Los Evangelios nos cuentan cómo Jesús se adentra tras las líneas enemigas, directamente en Jesús encarna la misión de Dios de salvar a Israel y al mundo entero. el Israel ocupado por los romanos y en comunidades y subculturas hostiles. Allí predica, enseña, cura, expulsa demonios y recluta discípulos. Jesús nunca dirige un estudio bíblico propiamente dicho, pero en este capítulo veremos cómo se relaciona con la mujer samaritana en el pozo de manera personal a través de las Escrituras, su tradición, su comunidad y su propia historia, empoderándola y llamándola a una nueva vida (Jn 4:7-45). Este encuentro transformador y sensible al context es un ejemplo de lo que yo llamo un encuentro guerrillero con el evangelio o un estudio bíblico guerrillero.
El relato detallado de Juan sobre esta interacción empoderadora proporciona un modelo para encuentros revolucionarios con la Palabra de Dios en los márgenes, que podemos aplicar a contextos similares en la actualidad. El perfil racial, étnico y de género de Jesús lo establece como representante del opresivo statu quo judío, que tradicionalmente excluiría a la mujer samaritana. Sin embargo, Jesús maneja con delicadeza esta relación desigual para llevar buenas noticias a este pueblo excluido.
DIOS CAMUFLAJEADO
El Evangelio de Juan presenta a Jesús hablando de él como la Palabra (logos) de Dios, que está con Dios y es Dios. Aprendemos que «todas las cosas fueron hechas por medio de él, y sin él nada de lo que ha sido hecho habría sido hecho» (Jn 1, 3). El Verbo es poderoso e inclusivo: «la verdadera luz que, al venir al mundo, ilumina a toda persona» (Jn 1, 9). Sin embargo, al mismo tiempo, el Verbo está oculto: «Estaba en el mundo, y el mundo fue hecho por él, y el mundo no lo conoció», y su propio pueblo «no lo recibió» (Jn 1, 10-11). Aunque el Verbo «se hizo carne y habitó entre nosotros, lleno de gracia y de verdad» (Jn 1, 18), viene sin llamar la atención.
Esta forma oculta de Dios en Jesús anima a las personas marginadas, ayudándolas a sentirse mejor por las veces que no han sabido percibir la presencia de Dios entre ellas y dándoles también nuevos ojos para buscar a Dios de otra manera.
Incursión en Samaria
Justo antes de que Jesús llegue a Samaria en Juan 4, nos enteramos de que los fariseos son conscientes de que está bautizando a más personas que Juan el Bautista. A los fariseos no les gusta el movimiento de renovación de Juan el Bautista y le preguntan sobre sus bautismos, pero se sienten aún más amenazado por Jesús. El Evangelio de Juan enfatiza que son los discípulos de Jesús quienes bautizan a los seguidores, y no Jesús mismo (Jn 4:1-2), lo que indica que el movimiento de Jesús se está extendiendo exponencialmente, ya que está capacitando a los discípulos para multiplicar el número de adeptos más rápidamente que Juan. Ahora son doce personas las que bautizan, en lugar de una sola, multiplicando por doce el impacto de Juan. Jesús abandona Judea para ir a Galilea (una zona remota de Israel) para que su movimiento pueda crecer con menos oposición por parte de las autoridades.
El Evangelio de Juan enfatiza que Jesús y sus discípulos «tenían que pasar por Samaria» (4:4). Los judíos devotos que viajaban a pie desde Judea a Galilea podían evitar Samaria bordeando la región, pero esto significaba tres días adicionales de caminata. No se menciona ninguna restricción de tiempo en el pasaje para explicar por qué Jesús tiene que pasar por Samaria. El uso del término griego dei (tener que) sugiere que Jesús se ve obligado a viajar por este territorio prohibido. Jesús expresa una compulsión similar utilizando este término en Lucas 4:43: «Debo (dei) predicar el reino de Dios también a las otras ciudades, porque para eso he sido enviado».
Cuando Jesús siente compasión por las multitudes que están «angustiadas y abatidas como ovejas sin pastor» (Mt 9, 36), se siente igualmente impulsado a enviar obreros a la mies, y dice a sus discípulos: «La mies es mucha, pero los obreros son pocos. Por tanto, rogad al Señor de la mies que envíe obreros a su mies» (Mt 9, 37-38; Lc 10, 2).
Samaria está en su punto de mira como lugar para extender su movimiento después de
Jerusalén y Judea (Hch 1, 8). A medida que se desarrolla la historia, nos damos cuenta de que era el momento oportuno para que Jesús tomara la iniciativa de encontrarse con esta mujer en particular. Este encuentro oportuno dio lugar a una estancia de dos días con un grupo de personas despreciadas, donde muchos llegaron a creer en Jesús.
Entrando en la escena del trauma
Jesús se detiene en las afueras de una ciudad marcada históricamente por el trauma, la injusticia y la exclusión. Sicar, también conocida como Siquem, estaba en el corazón de Samaria, una región habitada por los despreciados samaritanos, que eran marginados religiosos y sociales en Israel, ya que se les consideraba inferiores e impuros. Incluso el nombre de Sicar podría haber sido una burla, ya que significa «ciudad borracha» (shekar) o «ciudad mentirosa» (shaqar).
Mucho antes, en la narración bíblica, el padre fundador de Israel, Abraham, pasa por Sicar de camino a Egipto (Gn 12:6). Más tarde, Jacob compra tierras, construye un altar y se establece en Sicar al regresar de veinte años de exilio tras huir de la ira de su hermano Esaú por robarle su primogenitura (33:19). Mientras está en Sicar (también conocida como Siquem), Jacob descuida la protección de su única hija, Dina, que es violada por Siquem, el hijo del líder de la ciudad y su homónimo (34:2). Dos de los hijos de Jacob, Simeón y Leví, se enfurecen por la profanación de su hermana por parte de un gentil incircunciso. (Lamentablemente, les molesta más la condición de gentil de Siquem que la violación en sí). Toman represalias convenciendo a los hombres de Siquem de que se circunciden como condición para la futura convivencia (vv. 7-24). Tres días después de la circuncisión, mientras los hombres aún están dolorosamente incapacitados, Leví y Simeón atacan la ciudad, masacrando a todos los hombres y llevándose sus rebaños, hijos y mujeres como botín (vv. 25-29). Posteriormente, Jacob pide que se eliminen los ídolos de su familia y los traslada a Betel, entregando esta tierra a los descendientes de José (35:1-4).
Durante el liderazgo de Josué sobre el pueblo hebreo, los antiguos hivitas de Siquem evitan la muerte ocultando su identidad como residentes de la región montañosa del Líbano y fingiendo estar agotados por su larga estancia desde «un país muy lejano, a causa de la fama del Señor tu Dios… y de todo lo que hizo en Egipto» (Josué 9:9). Después de que los heveos se ofrecen a ser siervos de los israelitas, Josué hace un pacto de paz con ellos sin pedir consejo al Señor (vv. 14-15). Cuando los hebreos se enteran de que los heveos no han venido de lejos, sino que han estado viviendo dentro de su tierra, honran su pacto de paz (vv. 16-21), posiblemente debido a su ascendencia de los circuncidados de Siquem. Pero debido a su engaño, Josué los maldice a ser leñadores y aguadores para la casa de Dios (Josué 9:23).
Siquem sirvió más tarde como ciudad de refugio para los culpables de
homicidio involuntario (Josué 21:21; 1 Crónicas 6:67), pero también fue escenario de algunos de los abusos más horribles contra los derechos humanos de Israel. Abimelec, hijo de Gedeón, mató a sus setenta hermanos en Siquem (Jue 9:5), antes de ser nombrado rey allí (Jue 9:6). Más tarde, el pueblo de Siquem tendió emboscadas y robó a todos los que pasaban por el camino. Gaal puso al pueblo de Siquem en contra de Abimelec, llamándolos a «servir a los hombres de Hamor, padre de Siquem» (Jueces 9:28). Abimelec tomó represalias invadiendo, quemando vivos a mil hombres y mujeres en la torre de Siquem y destruyendo la ciudad (Jueces 9:49). Una mujer48 acabó matando a Abimelec lanzándole una piedra de molino desde una torre que él estaba atacando en la aldea cercana de Tébez (Jueces 9:53).
Siglos más tarde, la mujer samaritana de Juan 4 no transmite ningún Recuerdo de las fechorías de Simeón y Leví contra los antiguos habitantes de Siquem cuando se encuentra con Jesús. Tampoco parece recordar la maldición de Josué contra los antiguos heveos de Siquem, ni el desprecio de los israelitas hacia su pueblo. Sin embargo, se muestra claramente recelosa de fraternizar con un hombre judío, lo que podría evocar la memoria histórica de la tierra sobre estos turbulentos acontecimientos. En lugar de una piedra de molino, esta mujer lleva una jarra de agua.
HUMILDAD SUBVERSIVA
Como hombre judío, Jesús es automáticamente considerado culpable de tener actitudes negativas hacia los samaritanos y prácticas masculinas opresivas hacia las mujeres. También lleva consigo la historia destructiva de las acciones de su pueblo contra los habitantes de Samaria. De manera similar, nosotros llevamos la historia negativa de nuestra propia identidad racial y nacional, y si nos identificamos como cristianos, cargamos con el bagaje relacionado con nuestra asociación con el cristianismo, Israel, la Biblia o nuestra denominación o iglesia en particular. La etiqueta de Cristiano abarca la violencia de las Cruzadas, la explotación y las atrocidades asociadas con el colonialismo y la guerra, las actitudes críticas, el legalismo, la connivencia con el statu quo, la atención negativa de los medios de comunicación y las innumerables heridas que la gente ha recibido de los cristianos. Mientras los seres humanos quebrantados llevemos la buena nueva, existirán diversas asociaciones negativas con el cristianismo.
Y, sin embargo, la identificación de Jesús con los seres humanos también significa que Dios elige ser mediado a través de cada uno de nosotros. En mi historia, esto significa que
Dios puede obrar a través de mí a pesar de mi género masculino, mi nacionalidad estadounidense, mi raza caucásica y todos los demás aspectos negativos o positivos de mi personalidad. Aunque los detalles son diferentes, la misma pregunta es válida para todos: ¿cómo reconocemos nuestra identidad cuando ministramos entre personas que podrían sentirse ofendidas por nuestras historias personales? En el resto de este capítulo, aprenderemos de Jesús cuando se adentra en territorio hostil y se acerca a la mujer samaritana superando las barreras del prejuicio, laexclusión, el desprecio y la violencia.
Jesús se detiene en el pozo de Jacob, en las afueras de Sicar, un pozo público del que dependen los lugareños. Llega cansado de su viaje a pie desde Jerusalén a Galilea. Se sienta junto al pozo en el calor del día, llegando antes de que la mujer samaritana venga a sacar agua. Me lo imagino quedándose deliberadamente solo mientras sus discípulos se dirigen a la ciudad, una presencia mucho menos intimidante sin un séquito de doce hombres judíos adicionales.
Los doce discípulos de Jesús van a Sicar a comprar comida, lo que contrasta con el ataque sorpresa de los hijos de Jacob a la ciudad de Siquem para matar a todos los hombres,49 y el ataque de represalia de Abimelec. Sin embargo, no se acercan a los habitantes de Samaria siguiendo las instrucciones de Jesús a sus seguidores: «sin bolsa, sin cinturón y sin sandalias» y «comiendo y bebiendo lo que os den» (Lc 10, 4.7).
La palabra griega utilizada aquí para «pozo», pege, que significa fuente, manantial, no es el término habitual. Esta palabra se utiliza anteriormente en la historia del ángel del Señor, que encuentra a Agar junto a un manantial después de que ella huye de Sara, quien la maltrata por Ismael, su hijo con Abraham (LXX, Gn 16:7). Esta hermosa asociación identifica a Jesús como el Señor, a quien Ezequiel describe más tarde como el que busca a sus ovejas en peligro (Ez 34:11).
El término utilizado aquí para «pozo» también vincula a Jesús con el siervo de Abraham,
que busca una esposa para Isaac entre sus parientes en Mesopotamia pidiendo a la joven que le dé de beber a él y a sus camellos de un manantial (pege, LXX). Así es como se elige a Rebeca, la madre del amado patriarca de la mujer samaritana, Jacob. De manera similar, Jesús incluye deliberadamente a esta mujer samaritana excluida como su elección especial, con una sutil sugerencia de que esta historia es un relato de compromiso matrimonial, en el que Cristo, como novio, puede interpretarse como alguien que persigue a una novia potencial cautelosa y claramente descalificada.
Cuando llega la mujer samaritana, Jesús inicia una conversación afirmando de manera discordante: «Dame de beber» (Jn 4:7). Como representante masculine de la ciudadanía israelita dominante, Jesús inspira cierto respeto, ya que posee un estatus social más elevado solo por su género. Como hombre judío, las normas religiosas le prohíben tener cualquier contacto público con una mujer o cualquier contacto con un samaritano.51 Rompe estas dos reglas al pedirle de beber, y sin embargo formula su petición como una orden para que ella no tenga que hablar con él. Se acerca a ella como un huésped cansado del camino y necesitado, aunque ambos saben que él quedará contaminado al beber el agua que ella le ofrezca. Pide hospitalidad al único anfitrión posible presente, acercándose a ella como una potencial «persona de paz» a través de la cual podría llegar a la comunidad en general. Esta postura refleja las instrucciones que da a sus setenta discípulos en Lucas 10: «Si hay allí una persona de paz, vuestra paz reposará sobre ella; pero si no, volverá a vosotros. Quedaos en esa casa, comiendo y bebiendo lo que os den» (vv. 6-7, énfasis añadido).
VULNERABILIDAD SUBVERSIVA
Como misionero itinerante, Jesús llega en una situación de vulnerabilidad y necesidad,
encarnando las instrucciones que da a sus doce discípulos en Lucas 9: «No llevéis
nada para el camino, ni bastón, ni alforja, ni pan, ni dinero; ni siquiera dos túnicas cada uno. En cualquier casa en que entren, quédense allí hasta que salgan de esa ciudad» (vv. 3-4). Aunque Jesús entra en el campo misionero de Samaria sin comida ni agua, se encuentra en territorio hostil, por lo que mantiene una distancia respetuosa en lugar de acercarse a las casas de los samaritanos y decir: «La paz sea con esta casa», como instruye a los setenta en Lucas 10 (citado anteriormente). Jesús parece reconocer a la mujer como una guardiana funcional de su comunidad, por lo que se relaciona con ella desde una posición de inferioridad funcional.
Como opresor representativo de los samaritanos, Jesús nos muestra cómo podemos fomentar la hospitalidad de las personas en situaciones hostiles. Afirma su vulnerabilidad cuando le pide a la mujer que le dé limosna, una postura que refleja la de los combatientes guerrilleros. Los manuales de contrainsurgencia utilizados en Centroamérica durante la década de 1980 describen a los combatientes guerrilleros como «peces» y a quienes los acogen como «el mar». Los gobiernos opresores a menudo intentaban erradicar el movimiento guerrillero drenando «el mar» mediante la destrucción o el traslado de aldeas. Jesús es proactivo, incluso agresivo en su dependencia de la hospitalidad local. Confiado en que el Reino de Dios es mejor que cualquier cosa que esta mujer samaritana y su comunidad hayan conocido jamás, Jesús arriesga su dignidad para traer la paz a una historia de división arraigada.
A primera vista, la orden de Jesús parece grosera, a diferencia del ángel del
Señor, que llama a Agar por su nombre y le pregunta por su vida.54 Al
expresar su necesidad de agua, Jesús no es cortés, ni enfatiza su propia agencia, como hace el siervo de Abraham con Rebeca cuando dice: «Por favor, déjame beber un poco de agua de tu jarra» (Gn 24:17, énfasis añadido). Puede que Jesús esté provocando deliberadamente la ofensa para exponer el prejuicio y la hostilidad subyacente en su potencial anfitriona.
Jesús invita a la mujer samaritana a mostrar hospitalidad a un extranjero o enemigo no deseado sirviéndole de beber, una escena que evoca su parábola sobre el juicio de Dios a todos los gentiles (ethne) en Mateo 25 (v. 32). En la parábola de Jesús, los que dan de beber al sediento son bendecidos por su Padre y heredan el reino (Mt 25:34-35). En la historia de la búsqueda de una esposa para Isaac por parte del siervo de Abraham, la señal propuesta y realizada por el siervo de que había encontrado a la virgen adecuada era la oferta de la doncella: «Bebe, y también daré de beber a tus camellos» (Gn 24:14). La mujer samaritana no cumple en ninguno de los dos casos.
Jesús llega a Sicar como descendiente de Abraham y Jacob para bendecir la ciudad cuyos habitantes fueron masacrados en su día por los hijos de Jacob y para cumplir el encargo original de Dios de que Jacob fuera una bendición para todas las familias de la tierra: «Tus descendientes serán como el polvo de la tierra, y te extenderás al oeste y al este, al norte y al sur; y en ti y en tus descendientes serán benditas todas las familias de la tierra» (Gn 28, 14, énfasis añadido). Jesús busca romper las barreras de separación entre él y la mujer samaritana, que es la persona potencial de paz, abriendo así el camino para que la ciudad de Sicar lo reciba y él pueda sanar la división histórica entre judíos y samaritanos.56 De esta manera, encarna aún más sus instrucciones a sus seguidores en Lucas 10: «En cualquier ciudad en que entréis y os reciban, comed lo que os pongan delante; y sanad a los enfermos que haya en ella, y decidles: “El reino de Dios se ha acercado a vosotros”» (vv. 8-9).
Sin embargo, la mujer samaritana no le da de beber agua.No le brinda la hospitalidad necesaria. Desconfía de Jesús y lo mantiene a distancia, revelando que sabe cómo tratar a los forasteros, especialmente a los hombres. Quizás interpreta su atrevimiento como presuntuoso, una señal de que busca otros favores o quiere dominarla. Quizás es cautelosa a la hora de atender a un hombre necesitado, lo que podría conducir a una relación de codependencia que ella evita deliberadamente.
CONSOLUCIÓN DE LA PAZ SUBVERSIVA
En lugar de darle de beber a Jesús, la mujer le pregunta directamente sobre las barreras raciales y de género que los separan: «¿Cómo es que tú, siendo judío, me pides de beber a mí, que soy samaritana?» Ella le llama la atención a Jesús por su comportamiento ilegal en lo que respecta tanto a la comunicación entre judíos y samaritanos como entre hombres y mujeres, «pues los judíos no se tratan con los samaritanos» (Jn 4, 9).
La mujer samaritana expresa la realidad de la exclusión que había comenzado siglos antes. Durante la reconstrucción del Templo de Jerusalén, los samaritanos se ofrecen a ayudar a los exiliados israelitas recién regresados a reconstruir las murallas de Jerusalén, porque buscan al mismo Dios y le han estado ofreciendo sacrificios desde que llegaron a la tierra (Esdras 4:2). Sin embargo, los israelitas rechazan la ayuda de los samaritanos debido a su supuesta idolatría, diciéndoles con desdén: «No tienes nada que ver con nosotros en la construcción de una casa para nuestro Dios; pero nosotros mismos construiremos juntos para el Señor Dios de Israel (v. 3).58 Ella le exige que le explique su intención antes de participar en la transgresión de la ley.
Jesús no responde directamente a la pregunta hostil de la mujer. Guarda silencio sobre las barreras raciales, étnicas, religiosas y de género que existen entre ellos. Aunque no niega que es un hombre judío que está infringiendo las normas, no se disculpa. Tampoco defiende Jesús su herencia judía, recurriendo a las Escrituras que muestran la sensibilidad judía hacia el género o las diferencias culturales, ofreciendo la mejor imagen de Israel como apologista del pueblo elegido por Dios, que también es su pueblo. Aunque Jesús no se presenta como un hombre sensible en quien ella debería confiar, tampoco sacude el polvo de sus pies y renuncia a la mujer o a su comunidad.
En cambio, practica una especie de amor al enemigo en respuesta a la negativa de la mujer samaritana a darle de beber (a su enemigo) ofreciéndole la oportunidad de recibir un regalo de Dios. Pero ella debe pedirlo. Jesús describe este regalo de una manera que lo hace parecer lejano e irresistible. Con total confianza en el regalo de Dios, en su propia identidad y en su capacidad para ofrecer a la mujer una nueva vida, dice: «Si conocieras el regalo de Dios y quién es el que te dice: “Dame de beber”, tú le habrías pedido, y él te habría dado agua viva» (Jn 4, 10).
HOSPITALIDAD SUBVERSIVA
Con estas palabras, Jesús invita a la mujer a dirigir su mirada hacia el don de Dios: esta agua viva especial. No le dice que le pida agua viva directamente, lo que transmite sensibilidad y respeto. En cambio, honra su cautela y desconfianza apelando a su gusto y discernimiento, suponiendo que si conociera el valor del don de Dios —y la identidad de Jesús— le pediría de beber.
Aunque Jesús todavía tiene sed, de repente abandona su necesidad de agua. Reconociendo que la mujer aún no sabe nada del regalo de Dios, el agua viva, ni de quién es Jesús, cambia su papel de invitado a anfitrión, arriesgando más de sí mismo y transgrediendo aún más los roles raciales, étnicos y de género. A pesar de su bagaje judío y su condición de forastero dentro de la comunidad samaritana, invita a la mujer a confiar en él.
Las palabras de Jesús despiertan claramente el interés de la mujer, ya que ella responde
dirigiéndose a él respetuosamente por primera vez como «Señor», utilizando el término griego kurios, que también se utiliza para traducir el nombre divino YHWH (Jn 4:11). Sin embargo, en lugar de centrarse en el don de Dios del agua viva, ella hace una pregunta práctica sobre cómo Jesús sacará esta agua: «No tienes con qué sacar y el pozo es profundo; ¿de dónde, pues, sacas esa agua viva?» (v. 11).
También parece ofenderse por la insinuación de que él se considera superior porque es capaz de ofrecer esta agua especial: « ¿Acaso eres más grande que nuestro padre Jacob, que nos dio el pozo y bebió de él», junto con sus hijos y su ganado (v. 12)? Ella lo desafía. Como la mujer está acostumbrada a ser excluida, quiere saber si Jesús está deshonrando su herencia cultural o a su antepasado Jacob y su pozo. Si él está sugiriendo que Jacob es inferior, ella no seguirá conversando con él.
Al acudir al pozo y pedirle a la mujer que le dé de beber agua, Jesús ya se ha humillado a sí mismo y ha mostrado honor al pozo y también a la mujer. Pero Jesús no la apacigua elevando su cultura o a Jacob como patriarca. No lo llama «nuestro padre», aunque sea un antepasado común. Aunque la mujer parece identificar a Jacob como un héroe fundador, Jesús no expone su idolatría, ni critica a Jacob por su negligencia con respecto a Dina o por la masacre sin sentido de los samaritanos por parte de los hijos de Jacob, Simeón y Leví. En cambio, se centra en el agua.
FE SUBVERSIVA
Con un gesto implícito hacia el pozo de Jacob, Jesús le dice francamente a la mujer: «Todo el que beba de esta agua volverá a tener sed» (Jn 4, 13). ¿Y cómo podría ella estar en desacuerdo? Luego afirma sin tapujos que el agua que él ofrece es superior a esta agua preciosa, de la que depende la vida de su comunidad: «Pero el que beba del agua que yo le daré, nunca volverá a tener sed; sino que el agua que yo le daré se convertirá en él en un manantial de agua que brota para la vida eterna» (vv. 13-14). Jesús ofrece dar algo que satisfará una necesidad que ningún patriarca humano ni sustancia física pueden satisfacer.
Al hacer una afirmación tan intrigante y atractiva, Jesús invita a la mujer a imaginar algo que parece imposible dentro de la rutina diaria de su vida normal.
Aún más convincente es que Jesús no da por sentado que la mujer quiera o necesite esta agua. En cambio, ofrece la promesa a «todo aquel que beba de la agua» (v. 14, énfasis mío). Esto reafirma la naturaleza viva y perpetuamente fluyente de esta agua y modela una forma de ofrecer buenas noticias que le da a la mujer la libertad de expresar su deseo por el agua o de rechazarla. Con las palabras «el que beba de esta agua», Jesús también invita sutilmente a la mujer a pensar más allá de sus necesidades personales y pensar en las de la comunidad en general. Porque la oferta inclusiva de Jesús está abierta a todos.
La mujer no puede resistirse a esta oferta, por lo que le dice a Jesús: «Señor, dame
esa agua, para que no tenga sed ni tenga que venir aquí a sacar agua» (Jn 4:15). Entonces Jesús lleva su búsqueda pastoral a otro nivel. Podría ofrecer inmediatamente su agua viva a la mujer que tiene delante, satisfaciendo su deseo expreso de no «tener sed» ni «venir hasta aquí a sacar agua». Pero Jesús busca algo más, y está dispuesto a arriesgarlo todo para que la verdad descienda al íntimo de las personas (Sal 51, 6). «Ve, llama a tu esposo y ven aquí», le dice a la mujer, revelando el cuidado de Dios por toda su vida, incluidas sus relaciones íntimas y su comunidad en general.
VISIÓN REVOLUCIONARIA
Cuando Jesús le dice a la mujer que vuelva con su esposo, saca a la luz la verdad oculta de su vida. Porque «la mujer respondió y dijo: “No tengo esposo”». Su admisión selectiva de que no tiene marido revela su vulnerabilidad y la posibilidad de su disponibilidad para Jesús. En lugar de esperar lo mejor de la revelación de la mujer samaritana o dejar que la verdad sobre su situación doméstica actual permanezca oculta, Jesús pronuncia una palabra profética:
Jesús le dijo: «Has dicho bien: “No tengo marido”; porque has tenido cinco maridos, y el que ahora tienes no es tu marido; en esto has dicho la verdad» (Jn 4, 17-18).
Jesús afirma la verdad en la respuesta de la mujer y, al mismo tiempo, revela que su amor no es ingenuo y que su don no se ofrece por ignorancia. Al afirmar por segunda vez que ella ha dicho la verdad, aclara que no la está juzgando.
La mujer no confiesa ni niega su historia con los hombres, pero admite con cautela: «Señor, veo que eres un profeta» (Jn 4, 19). Luego cambia de tema: «Nuestros padres adoraban en este monte, y ustedes dicen que en Jerusalén es donde se debe adorar» (v. 20). Ya sea que se trate de una pregunta sincera que ella quiere resolver, o un intento de distraer a Jesús de sus asuntos personales, ella sigue siendo cautelosa a la hora de confiar en Jesús.
La mujer samaritana quiere saber si Jesús le está pidiendo que cambie sus creencias y abandone su religión y su comunidad para recibir de él el agua viva. Históricamente, cuando los hombres de Siquem aceptaronla propuesta de Simeón y Leví de circuncidarse, adaptándose a la práctica religiosa judía para entrar en plena comunión con Israel, fueron masacrados mientras se recuperaban (Gn 34, 15-31). Así que la mujer plantea una vieja cuestión que ha dividido durante mucho tiempo a los judíos de los samaritanos: mientras que los samaritanos creen que el Templo debe estar en el monte Gerizim, en Siquem, los judíos creen que debe estar en el monte Sión, en Jerusalén. El debate proviene de las Escrituras de la Torá, que muestran a Moisés y a los hijos de Israel apartando el monte Gerizim como santo.
Jesús responde negándose a tomar partido: «Mujer, créeme, llega la hora en que ni en este monte ni en Jerusalén adoraréis al Padre. Vosotros adoráis lo que no conocéis; nosotros adoramos lo que conocemos, porque la salvación viene de los judíos» (Jn 4, 21-22). Jesús la lleva más allá de sus estrechas nociones de lealtad a la tradición representada por sus antepasados. Aunque la incluye como adoradora del Padre, señala su ignorancia y también afirma el papel único del pueblo judío en la salvación.
De este modo, Jesús invita a la mujer samaritana a un camino alternativo hacia Dios:
«Pero llega la hora, y ya ha llegado, en que los verdaderos adoradores adorarán al Padre en espíritu y en verdad; porque el Padre busca a tales adoradores. Dios es espíritu, y los que le adoran deben adorarle en espíritu y en verdad» (vv. 23-24).
Este nuevo y atractivo camino hacia el Padre involucra tanto a los judíos como a samaritanos adorando «en espíritu y en verdad». Con continua cautela e inteligencia, la mujer apela a una autoridad superior, el Mesías mismo, a quien ella y su pueblo están esperando: «La mujer le dijo: “Sé que va a venir el Mesías (el que se llama Cristo); cuando él venga, nos declarará todas las cosas”» (v. 25).
REVELACIÓN REVOLUCIONARIA
Al revelar su identidad camuflada, Jesús dice: «Yo, que te hablo, soy él» (Jn 4, 26). El lenguaje que Jesús utiliza aquí en griego, ego eimi, revela que Jesús es el Dios que también revela su nombre a Moisés en el desierto, diciendo: «Diles: “Yo soy” (ego eimi, LXX) me ha enviado a vosotros» (Éxodo 3:14).
La llegada de los discípulos con provisiones de la ciudad interrumpe esta conversación sagrada, de forma similar a cuando los guardias de la cárcel abren de repente las puertas y anuncian: «Se acabó el tiempo». La mujer deja su jarra de agua y se dirige a la ciudad, donde les dice a los hombres: «Venid a ver a un hombre que me ha dicho todas las cosas que he hecho; ¿no será este el Cristo?» (v. 29). La mujer ha recibido claramente algo significativo en su encuentro con Jesús, y lo que más le impresiona es que Jesús la conoce.
Así comienza el movimiento revolucionario de Dios en Samaria. Porque después de
oír a la mujer hablar de su encuentro con Jesús, los habitantes del pueblo «salían de la ciudad y acudían a él» (v. 30). Anhelando ser conocidos y amados, los vecinos de la mujer también se sienten atraídos por Jesús.
En Jesús, el Verbo hecho carne, Dios se hace totalmente presente, lleno de gracia y verdad, a esta mujer que vive en los márgenes de Israel y de su aldea samaritana. En este encuentro sagrado, Jesús se sale con la suya con un estudio bíblico guerrillero. El objetivo de un encuentro guerrillero con el evangelio es que Jesús se revele a sí mismo a través de la Biblia, el facilitador y el grupo. Para unirnos a Jesús en la encarnación de la Palabra en encuentros llenos de gracia, necesitamos ser guiados por el Espíritu y ser sensibles a la verdad. El Espíritu y la Palabra deben abrazarse mientras leemos, discutimos y ponemos en práctica las Escrituras, anunciando la cercanía del Reino de Dios, en la tierra como en el cielo. El encuentro de Jesús con la mujer samaritana junto al pozo es el ahora de la hora venidera, donde la verdadera adoración se encarna en el Espíritu y la verdad.
COSECHA REVOLUCIONARIA
Cuando los discípulos de Jesús regresan de la aldea con comida, lo primero que les llama la atención es el hecho de que Jesús haya estado hablando con una mujer (v. 27). A continuación, le instan a comer (v. 31). Jesús, al igual que la mujer samaritana, también parece estar satisfecho después de su encuentro, pues les dice a sus discípulos: «Yo tengo una comida que vosotros no conocéis» (v. 32). Centrados en el ámbito material, los discípulos se preguntan entre sí: «¿Acaso alguien le ha traído algo de comer?» (v. 33).
Jesús responde señalando a sus discípulos la visión más amplia de su Padre: «Mi alimento es hacer la voluntad del que me envió y llevar a cabo su obra» (Jn 4:34). Llevar a cabo la obra del Padre implica cosechar la cosecha, recoger el fruto para la vida eterna. Jesús se identifica a sí mismo como un trabajador en sintonía con la obra de la cosecha de su Padre, que describe en Lucas 10: «La cosecha es abundante, pero los trabajadores son pocos; por lo tanto, rogad al Señor de la cosecha que envíe trabajadores a su cosecha» (v. 2). En la narración samaritana, Jesús invita a sus discípulos a una nueva forma de ver el Reino de Dios que va más allá de la visión natural:
«¿No decís vosotros: “Aún faltan cuatro meses para la cosecha”? Mirad, os digo, alzad vuestros ojos y mirad los campos, que ya están blancos para la cosecha. Ya el que siega recibe su salario y recoge fruto para la vida eterna, para que el que siembra y el que siega se regocijen juntos». «Porque en este caso se cumple el dicho: “Uno siembra y otro cosecha”. Yo os he enviado a cosechar lo que vosotros no habéis trabajado; otros han trabajado y vosotros habéis entrado en su trabajo» (Jn 4, 35-38).
La historia termina describiendo cómo muchos samaritanos creen en Jesús «por la palabra de la mujer que testificaba: “Me ha dicho todo lo que he hecho”» (v. 4:39). Aquí se describe a la mujer como cosechando,recolectando alimento para la vida eterna, aunque no haya trabajado para ello. Los campos blancos listos para la cosecha son las personas de su comunidad, a quienes los discípulos no podían ver que estaban listas. Los propios samaritanos acuden a Jesús y le piden que se quede con ellos dos días, y muchos más creen «por su palabra» (v. 41). Estos nuevos conversos van más allá de la confesión de la mujer de que Jesús es el Mesías, proclamando: «Ya no creemos por lo que tú has dicho, porque nosotros mismos hemos oído y sabemos que este es verdaderamente el Salvador del mundo» (v. 42). Me imagino a Jesús y a la mujer samaritana regocijándose juntos.
Lo más probable es que la mujer samaritana y su comunidad no experimentaran
ese día un pozo de agua que brotaba para la vida eterna. Mientras enseñaba a una multitud en una fiesta pública judía en Jerusalén, Jesús proclama: «Si alguno tiene sed, venga a mí y beba» (Jn 7:37). La liberación de agua viva para los creyentes samaritanos, aquellos que respondieron a la invitación de Jesús en la fiesta de Jerusalén, y cualquier discípulo futuro vendrá después de la glorificación de Jesús. Porque mientras hablaba a los judíos en la fiesta de Jerusalén, Jesús promete:
«El que cree en mí, como dice la Escritura, “de su interior manarán ríos de agua viva”». Pero él hablaba del Espíritu, que iban a recibir los que creyeran en él; porque el Espíritu aún no había sido dado, porque Jesús aún no había sido glorificado (Jn 7, 38-39).
Creer en Jesús es el primer paso en un camino que lleva a los discípulos hacia un mayor empoderamiento para participar en la misión de Jesús. En el Evangelio de Lucas, este empoderamiento se promete en la víspera de la partida de Jesús, cuando dice: «Yo enviaré sobre ustedes la promesa de mi Padre; pero ustedes deben permanecer en la ciudad hasta que sean revestidos del poder de lo alto» (Lc 24, 49).
CULTIVANDO ENCUENTROS REVOLUCIONARIOS TRAS LAS LÍNEAS ENEMIGAS
La narración del encuentro de Jesús con la mujer samaritana en el pozo ofrece un modelo convincente para los encuentros revolucionarios en los márgenes. Al comienzo de la historia, Jesús entra deliberadamente en una región de una minoría excluida y se detiene a descansar en un pozo, un lugar público que la gente tiene que visitar todos los días. Luego se acerca a una mujer marginada desde la posición de un huésped necesitado, rompiendo innumerables reglas sociales y religiosas. ¿Cómo podríamos imitar a Jesús en nuestras propias incursiones en territorio enemigo? ¿Dónde podríamos identificar a los «marginados» contemporáneos en nuestras comunidades y en el mundo?
Jesús inicia una conversación respetuosa con la mujer sobre su patriarca común, Jacob, a quien la mujer conoce por su tradición. A continuación, le ofrece un regalo, agua viva, que, según le promete, satisfará sus necesidades más profundas. Luego se revela como el Mesías, en quien se puede confiar para cumplir las promesas de Dios. En este encuentro, Jesús modela la conversación sagrada, que es el núcleo del estudio bíblico eficaz y dialógico. Aunque no abre las Escrituras en esta historia, él es la encarnación misma de la Palabra hecha carne, llena de gracia y verdad.
Jesús también respeta la privacidad de la mujer invitándola a pedir el regalo del agua, si quiere recibirlo. Ofrecerle el agua sin que ella la pida podría parecer presuntuoso a una recluta cautelosa, exponiéndola como desesperada o crédula. Así que Jesús le ofrece a la mujer una cobertura protectora, dejándole total libertad para ejercer su voluntad como agente libre. Al dirigir estudios bíblicos de guerrilla, necesitamos aprender a cultivar un sentido de anonimato protector para aquellos que están marginados.
Me siento profundamente desafiado cuando pienso en mí mismo en el lugar de Jesús, con
alguien pidiéndome (aunque sea indirectamente) «agua viva» o algún equivalente. Como discípulos de Jesús, ¿cómo podemos involucrar a las personas con confianza en el «agua viva» que llevamos, confiando en que satisfará mucho más que sus necesidades físicas? La audaz confianza de Jesús nos invita a tener sed del don de la presencia satisfactoria de Dios, que confiamos que dará lugar a un manantial de esperanza y seguridad.
Mientras la mujer reflexiona sobre la naturaleza escandalosa de esta agua viva, Jesús revela información sobre su vida que solo Dios puede conocer. Luego extiende la promesa de este don a su comunidad, movilizándola como la primera misionera entre este grupo de personas despreciadas. «Le rogaron que se quedara con ellos, y se quedó allí dos días» (Jn 4:40), que es lo que hicieron los primeros discípulos cuando siguieron a Jesús por primera vez (Jn 1:39). Entonces le dijeron a la mujer: «Ya no creemos por lo que tú nos has dicho, porque nosotros mismos hemos oído y sabemos que este es verdaderamente el Salvador del mundo» (4:42).
Antes de entrar en esta aldea, Jesús recluta a sus discípulos (y a todos los que le siguen) para que se unan a él en este movimiento, que él describe como una cosecha. Jesús mismo se dedica a esta cosecha y envía a los trabajadores: «Yo os he enviado a segar lo que vosotros no habéis trabajado; otros han trabajado y vosotros habéis entrado en su trabajo» (Jn 4:38).
Volveré a esta historia de la mujer samaritana en el pozo en el capítulo seis, analizando ejemplos de esta historia para demostrar enfoques para leer con más atención los textos bíblicos. Pero primero veamos cómo aquellos que se sienten atraídos a unirse al movimiento de Jesús hoy en día pueden escuchar su voz.