En el mundo de la misión cristiana, el término “pueblo no alcanzado” se utiliza con frecuencia. Se refiere a “un pueblo no alcanzado o menos alcanzado es un grupo étnico entre el cual no existe una comunidad indígena de cristianos creyentes con la cantidad y los recursos suficientes para evangelizarlo sin ayuda externa”. Con frecuencia escucho a personas que se consideran seguidores de Jesús lamentarse de no encontrar la manera de desafiar eficazmente a familiares y amigos que se identifican como cristianos en relación con su apoyo a Trump y a la agenda nacionalista blanca Maga. Ver a los cristianos Maga como un grupo étnico no alcanzado que requiere enfoques de alcance personalizados, oración de intercesión, ayuno e incluso intervención puede ayudar a los desilusionados a replantear su enfoque hacia nuestros seres queridos.

Las familias, las iglesias y las naciones enteras están divididas, en parte, debido a las divisiones políticas e ideológicas dentro de la comunidad cristiana. Del 37-41% de los estadounidenses que aún apoyan a Trump (según algunas encuestas), casi la mitad, al menos, son evangélicos blancos. Incluso me pregunto si esta lealtad intransigente ante el engaño, la corrupción y la injusticia cada vez más flagrantes demuestra que estas personas son inalcanzables, o si alguna vez fueron “alcanzadas” en primer lugar.

La lealtad a los líderes políticos, al partido, a la bandera y a la nación por parte de quienes se declaran cristianos en Estados Unidos parece estar prevaleciendo sobre la fidelidad a Jesús y a sus enseñanzas, claramente visibles en los Evangelios. Si Jesús tuviera una declaración de misión, esta incluiría claramente “ama a tu prójimo como a ti mismo” y su propia cita de Isaías 61 en su primer sermón en su ciudad natal, Nazaret.

“El Espíritu del Señor está sobre mí, por cuanto me ha ungido para anunciar la buena nueva a los pobres”. Me ha enviado a proclamar libertad a los cautivos y vista a los ciegos, a poner en libertad a los oprimidos y a predicar un año agradable al Señor (Lc 4:18-19).

La misión de Jesús no podría estar más en desacuerdo con la agenda de la Administración Trump. ¿Acaso esto no es evidente para muchos cristianos, quienes nunca escucharon ni acogieron profundamente el mensaje del Evangelio de que «de tal manera amó Dios al mundo, por quien dio a su Hijo unigénito (Jesús)» (Juan 3:16)?

Si este mensaje fue recibido y luego descartado (aunque sea gradualmente), entonces el apóstol Pablo tiene una advertencia ominosa que lo hace parecer demasiado inalcanzable.

«Porque en el caso de los que una vez fueron iluminados y gustaron del don celestial y fueron hechos partícipes del Espíritu Santo, y gustaron de la buena palabra de Dios y los poderes del siglo venidero, y luego recayeron», afirma, «es imposible renovarlos de nuevo para arrepentimiento» (Heb 6:4-6).

“Endurecimiento del corazón” es otro término usado a lo largo de la Biblia para describir lo que sucede cuando las personas rechazan la verdad. Incluso se describe a Dios endureciendo su corazón como un juicio (Éxodo 9:12) debido a su negativa a la exigencia profética de Moisés de que dejara ir a su pueblo. De hecho, los corazones parecen endurecerse y enfriarse cada día más, a medida que las personas justifican las despiadadas redadas de ICE, los encarcelamientos masivos y las deportaciones, y la retórica cada vez más racista y violenta de boca de los altos mandos.

El apóstol Pablo profetizó sobre una “apostasía” venidera y un “hombre de pecado”, que “se opone y se exalta por encima de todo lo que se llama dios o es objeto de culto… presentándose como Dios” (2 Tesalonicenses 2:5-6). Continúa describiendo una “influencia engañosa” que Dios enviaría sobre aquellos “que no reciben el amor de la verdad para ser salvos”. Este engaño lleva al pueblo de Dios a creer la mentira, para que sean juzgados todos los que no creyeron a la verdad, sino que se complacieron en la iniquidad (e incluso en la injusticia) (2 Tesalonicenses 2:11-12). Esta influencia engañosa parece haber recaído sobre muchos de los que antes eran fieles, impulsados por Fox News y otros medios de comunicación seductores, lo que contribuye a que la gente se encierra en sus silos, inaccesibles para cualquiera fuera de su grupo de creyentes, cada vez más sectario.

El apóstol Pablo escribe a la iglesia de Corinto, instruyéndoles a que “eliminen de en medio de ustedes” a los creyentes abiertamente inmorales. Incluso afirma que tal persona debe ser entregada a “Satanás para la destrucción de su carne, a fin de que su espíritu sea salvo” (1 Corintios 5:5). Si bien la inmoralidad mencionada se refiere específicamente a las relaciones incestuosas, la “inmoralidad” ciertamente incluye el apoyo abierto a líderes arrogantes, corruptos y engañosos, la indiferencia hacia los pobres y vulnerables, las deportaciones masivas de inmigrantes, y otras políticas injustas. Que Pablo las entregue en manos enemigas representa una especie de terapia de rescate agresiva y heroica de último recurso. ¿Será esto lo que se necesita ahora para salvar a los antiguos seguidores de Jesús, desviados por Trump?

Cuando Isaías es llamado a profetizar por primera vez durante el auge de la idolatría, la opulencia y la corrupción de Israel, antes del exilio en Babilonia, el Señor le encomienda una misión desafortunada:

“Ve y di a este pueblo: ‘Escuchen, pero no perciban; miren, pero no entiendan’. “Haz que el corazón de este pueblo sea insensible, que sus oídos se endurezcan y sus ojos se nublen, para que no vean con los ojos, oigan con los oídos, entiendan con el corazón, y se conviertan y sanen” (Is 6:9-10).

Cuando el profeta pregunta al Señor “¿cuánto tiempo” debe durar esta condena de ceguera y sordera espiritual, el Señor responde con la receta de un remedio casi fatal, similar a la quimioterapia, que salvará la vida.

“Hasta que las ciudades queden devastadas y sin habitantes, las casas sin habitantes y la tierra completamente desolada, el Señor haya alejado a las personas, y se multipliquen los lugares abandonados en medio de la tierra” (Is 6:11-12).

Al igual que el hijo menor de la parábola de Jesús sobre el hijo pródigo, quien toca fondo y “vuelve en sí” en el exilio tras haber malgastado su herencia antes de regresar a la casa de su padre, parece que el remedio para los inalcanzables implica devastación, pérdida y una especie de “tocar fondo” al estilo de Alcohólicos Anónimos.

Como capellán de prisión y pastor de personas afectadas por la adicción, el encarcelamiento y la falta de vivienda durante los últimos 32 años, he lamentado ver cómo se desmoronan las vidas de muchas personas mientras siguen atrapadas en sus ajetreos, lamentando que a menudo se necesita una devastación total para que las personas finalmente se arrepientan y cambien de rumbo. Me parece que Estados Unidos se encamina rápidamente hacia la destrucción.

Las palabras de Jesús son relevantes ahora: “Arrepiéntanse, porque el Reino de Dios está cerca”; el término griego para arrepentirse (metanoeo) significa “cambiar su forma de pensar”. Pero, ¿es esto siquiera posible para quienes ven a ciegas y se consideran del lado de lo “correcto”?

Las palabras de Jesús sobre los poderosos de su época ofrecen una respuesta esperanzadora para quienes parecen inalcanzables.

Tras haber señalado a los ricos que ofrecían sus ofrendas en el templo, Jesús les dice a sus discípulos: «Es más fácil que un camello pase por el ojo de una aguja, que un rico entre en el reino de Dios» (Mt 19:24, 26). Los discípulos, asombrados, le preguntan: «Entonces, ¿quién podrá salvarse?» (Mt 19:25). El equivalente del hombre rico hoy en día fácilmente podría ser «los evangélicos blancos», y la comparación de Jesús con el imposible paso de un camello por el ojo de una aguja sorprendería a muchos. Pero Jesús ofrece esperanza para los inalcanzables en su respuesta:

«Para los hombres esto es imposible, pero para Dios todo es posible».

Ahora es el momento para que quienes nos llamamos cristianos (y todos) abandonemos nuestros apegos idólatras al dinero, el poder y la influencia, y sigamos el llamado de Isaías al arrepentimiento, antes de autodestruirnos.

“Venid ahora, y razonemos juntos”, dice el Señor, “aunque vuestros pecados sean como la grana, como la nieve serán emblanquecidos; aunque sean rojos como el carmesí, como blanca lana serán. Si consintéis y obedecéis, comeréis lo mejor de la tierra; pero si os negáis y os rebeláis, seréis devorados por la espada”. En verdad, la boca del Señor ha hablado” (Is 1:18-20).

Me preocupa profundamente el daño extremo que se le ha hecho al nombre de Jesús y al testimonio fiel de sus seguidores, tanto en la actualidad como a lo largo de los siglos. Cuando quienes se dicen cristianos respaldan o justifican a líderes, gobiernos y leyes injustas, o guardan silencio ante la violencia, las mentiras y la corrupción, las palabras del apóstol Pablo se confirman trágicamente: «Porque el nombre de Dios es blasfemado entre las naciones a causa de ustedes, como está escrito» (Romanos 2:24).

Pablo escribe esto en relación con las acciones públicas de sus compatriotas judíos que profesan fidelidad, pero quebrantan los mandamientos de Dios. Este versículo aparece al final de una denuncia profética de la espiral de maldad que resulta de «reprimir la verdad con injusticia» (Romanos 1:18-32).

Mientras el mundo observa las injusticias de Israel y la violencia de represalia extrema contra la población de Gaza y Cisjordania, el Dios que dicen adorar parece cruel o impotente. El Dios de Israel, tal como se refleja en la matanza de 75.000 palestinos (muchos de ellos mujeres y niños) en respuesta a la masacre de 1.200 israelíes por parte de Hamás, dista mucho del Dios que llamó a Abraham y le prometió que sus descendientes serían una bendición para todas las familias de la tierra (Génesis 12:3). Pero la blasfemia contra el nombre de Dios «a causa de ustedes» se aplica igualmente a los cristianos, los beneficiarios no judíos de la bendición de Dios a través del descendiente de Abraham: ¡el pueblo de Dios por conversión!

Blasfemar (blasfemeo) se define como hablar de tal manera que se daña o perjudica la reputación, y es sinónimo de injuriar, difamar o calumniar.

Gracie y yo hemos sido testigos de cómo el nombre de Jesús ha sido denigrado, difamado y blasfemado como consecuencia directa del apoyo de cristianos norteamericanos a líderes y políticas opresivas. Durante 46 años hemos vivido y servido entre personas pobres y marginadas en países y comunidades directamente afectadas por la política estadounidense. Como estadounidenses blancos que nos identificamos como cristianos y que hemos trabajado toda nuestra vida con personas que pertenecen a la categoría BIPOC (negros, indígenas y personas de color), hemos cargado con la responsabilidad de tener que desmarcarnos del testimonio negativo de cristianos inmersos en la política y los intereses nacionales.

Fuimos testigos directos de los males del apoyo estadounidense a gobiernos opresores mientras vivíamos en Honduras durante la década de 1980. Nos dolía que muchos cristianos estadounidenses apoyaran a las administraciones de Reagan y Bush en esa década, quienes, como pudimos constatar, estaban directamente detrás de los escuadrones de la muerte y los ejércitos opresores que aterrorizaron, asesinaron o hicieron desaparecer a cientos de miles de personas en Centroamérica (aproximadamente 200.000 en Guatemala, 80.000 en El Salvador y 44.000 en Nicaragua).

El apoyo público de cristianos a las guerras de Estados Unidos en Irak y Afganistán, y más recientemente a la guerra de Israel en Gaza y a las políticas antiinmigrantes de Trump, nos ha obligado a aclarar continuamente que el camino de Jesús no tiene nada que ver con la opresión, la violencia, la deportación, la guerra ni ningún tipo de injusticia. Esto a menudo nos ha enfrentado a otros cristianos, quienes, en el mejor de los casos, actúan por ignorancia. Ahora, con tantos cristianos apoyando abiertamente a la administración Trump y la agenda MAGA, o guardando silencio, el nombre de Jesús y el testimonio cristiano están siendo denigrados, difamados y blasfemados más que nunca.

El pueblo de Dios en el exilio hoy

Cuando Pablo se refiere a la blasfemia contra el nombre de Dios, cita las palabras del profeta Isaías en Isaías 52 y Ezequiel 36, que proporcionan un contexto muy relevante para lo que sucede hoy.

Isaías se dirige al pueblo de Israel que vivía en el exilio bajo el cautiverio babilónico. A lo largo de Isaías 1-39, el profeta advierte al pueblo de Dios que aún se encontraba en la tierra que se debilitarían por su lealtad a dioses falsos, hasta el punto de ser vulnerables a ser llevados al exilio, donde serían subyugados, que es exactamente lo que sucedió.

«Los que los gobiernan aúllan, y mi nombre es continuamente blasfemado todo el día», lamenta el Señor a través del profeta Isaías (Is 52:5).

Hoy, la idolatría entre quienes afirman seguir a Jesús ha resultado en que seamos llevados al exilio por los poderes. La idolatría (que se manifiesta como lealtad, sobrevaloración, dependencia, adoración) está muy extendida en Estados Unidos, incluso entre los cristianos. Es visible en la sobrevaloración del dinero, el yo, la nación, las leyes, el partido político, la bandera, la raza, los medios de comunicación, los políticos, la democracia e incluso valores como la libertad religiosa. Las personas son cautivadas por estos dioses falsos, llevadas a una especie de servidumbre que a menudo no reconocemos.

Muchas personas se alimentan casi continuamente de medios de comunicación que apoyan sus prejuicios. ¡Eso me suena a idolatría! La cantidad de atención y la fe que se deposita en las personalidades de la televisión y los influencers de las redes sociales es asombrosa. Lo presencié de cerca cuando mis propios padres veían Fox News y otros influencers de derecha casi continuamente en sus últimos años, lo que hacía casi imposible cualquier cambio efectivo en su forma de pensar a través del diálogo.

Cuando tenemos poca o ninguna proximidad directa con las personas que sufren injusticias (inmigrantes, personas sin hogar, encarcelados, adictos y pobres), es mucho más difícil discernir la veracidad de las noticias sobre estas personas.

Muchas personas aprueban injusticias horribles por ignorancia y lealtad ciega a sus fuentes de autoridad. Esto es profundamente ofensivo para las víctimas, sus defensores y para Dios.

¿Cómo es posible que alguien que dice seguir a Jesús apoye el trato cruel a los inmigrantes y a quienes los defienden en las recientes redadas de ICE en todo Estados Unidos? ¿Cómo puede alguien que se llama cristiano identificarse con líderes que están tan claramente llenos de orgullo, que niegan la verdad, acusan falsamente a sus adversarios, promueven la violencia, amenazan con la destrucción y se enriquecen mediante una corrupción descarada?

Cuando somos cautivos de una propaganda cuidadosamente elaborada y nos alimentamos de mentiras descaradas presentadas brillantemente como la verdad, nos cerramos cada vez más a puntos de vista o noticias que desafían nuestras creencias. Si nuestros puntos de vista se ven seriamente cuestionados, podemos no arriesgarnos a romper con nuestra red social por miedo a perder amigos. Si somos líderes de iglesias o ministerios, podemos sentir la tentación de guardar silencio para evitar perder miembros de la iglesia o donantes. Elegimos la esclavitud en lugar de la libertad, permitiendo que nos lleven al exilio que se llama libertad. Pero esto no es nada nuevo.

En nombre de Jesús, las Cruzadas causaron muerte, los colonizadores europeos se apoderaron de tierras y subyugaron a los pueblos, los traficantes y dueños de esclavos esclavizaron a los africanos, y los colonos mataron y arrebataron tierras a los pueblos indígenas.

Cuando las personas que se llaman cristianas se ponen del lado de los ricos y poderosos, justificando la violencia y la injusticia y repitiendo mentiras, se causa un gran daño. La idolatría de la nación, el dinero, la raza blanca, el poder político y militar, y otros poderes por parte de los cristianos hacen que las personas que sufren por estas fuerzas blasfemen el nombre de Jesús. Mientras enseñamos y ministramos en todo el mundo, vemos a otros cristianos en diferentes países que cargan con la responsabilidad de contrarrestar el rechazo a Jesús por parte de personas perjudicadas o consternadas por las graves injusticias y las actitudes crueles que, según se sabe, son respaldadas por muchos cristianos estadounidenses y de otros países occidentales. Ahora es el momento de que las personas de fe rompan filas con los poderes y prometan total lealtad a Jesús y a su Reino.

El profeta Ezequiel describe el profundo desagrado de Dios ante la idolatría y sus efectos con palabras directas y contundentes.

«Por lo tanto, derramé mi ira sobre ellos por la sangre que habían derramado en la tierra, porque la habían contaminado con sus ídolos» (Ez 36:18).

Isaías exalta el papel del pacificador y proclamador de buenas noticias entre los que fueron llevados al exilio.

«¡Qué hermosos son sobre los montes los pies del que trae buenas nuevas, del que anuncia la paz, del que trae buenas nuevas de felicidad, del que anuncia la salvación, del que dice a Sion: “¡Tu Dios reina!”» (Isaías 52:7).

Trump, Putin, Estados Unidos, China, el dólar estadounidense… ¡no reinan! El único y verdadero Dios reina. Esta realidad superior e invisible debe ser anunciada. Y debemos invitar a las personas a confesar y renunciar a nuestra idolatría y a abandonar nuestros lugares de exilio, nuestra esclavitud a los poderes terrenales. Isaías escribe:

«El Señor ha mostrado su santo brazo a la vista de todas las naciones, para que todos los confines de la tierra vean la salvación de nuestro Dios», un texto que se cumple en Jesús al ser elevado en la cruz (Juan 12:32).

Un llamado a un nuevo éxodo

«¡Salid, salid de allí, no toquéis nada impuro; salid de en medio de ella, purificaos!», clama Isaías (Is 52:11).

El profeta Ezequiel desarrolla este llamado a la purificación con mayor profundidad en Ezequiel 36. Ezequiel habla de la idolatría como una impureza, utilizando el lenguaje de lo puro e impuro. Ezequiel escribe, citando al Señor:

«Cuando llegaron a las naciones adonde fueron, profanaron mi santo nombre, porque se decía de ellos: “Estos son el pueblo del Señor; sin embargo, han salido de su tierra”» (Ez 36:20).

El exilio implica salir de la tierra («tierra» entendida como el lugar al que Dios te ha llamado). La conversión implica abandonar el exilio y regresar a Dios y al más alto propósito para tu vida.

Ezequiel describe cómo Dios se reivindicará a sí mismo al recibir su presencia purificadora, ofreciendo esperanza en estos tiempos de creciente oscuridad y caos.

«Entonces rociaré sobre vosotros agua limpia, y seréis limpios; os limpiaré de todas vuestras impurezas y de todos vuestros ídolos. Os daré un corazón nuevo y pondré un espíritu nuevo dentro de vosotros; quitaré de vuestra carne el corazón de piedra y os daré un corazón de carne. Pondré mi Espíritu dentro de vosotros y haré que andéis en mis estatutos, y que guardéis mis preceptos y los pongáis por obra» (Ez 36:25-27).

Que dejemos atrás los caminos falsos y nos convirtamos en buscadores más serios de la verdad. Que busquemos una relación auténtica con aquellos a quienes la sociedad demoniza o convierte en chivos expiatorios, los estigmatizados y rechazados. Que reflexionemos de nuevo sobre Jesús, quien se identificó como el propio Hijo de Dios, pero fue rechazado por su propio pueblo y ejecutado por el Imperio Romano. Me pregunto cómo puedo salir de mi lugar de exilio, de todo aquello que me mantiene en la oscuridad o esclavizado de alguna manera. Intento seguir a Jesús, saliendo de Estados Unidos y entrando en el Reino de Dios, el único lugar de verdadera libertad. Que Dios te dé la gracia para reflexionar sobre lo que esto significa para ti y actuar en consecuencia.

Los Evangelios nos cuentan cómo Jesús se adentra tras las líneas enemigas, directamente en Jesús encarna la misión de Dios de salvar a Israel y al mundo entero. el Israel ocupado por los romanos y en comunidades y subculturas hostiles. Allí predica, enseña, cura, expulsa demonios y recluta discípulos. Jesús nunca dirige un estudio bíblico propiamente dicho, pero en este capítulo veremos cómo se relaciona con la mujer samaritana en el pozo de manera personal a través de las Escrituras, su tradición, su comunidad y su propia historia, empoderándola y llamándola a una nueva vida (Jn 4:7-45). Este encuentro transformador y sensible al context es un ejemplo de lo que yo llamo un encuentro guerrillero con el evangelio o un estudio bíblico guerrillero.

El relato detallado de Juan sobre esta interacción empoderadora proporciona un modelo para encuentros revolucionarios con la Palabra de Dios en los márgenes, que podemos aplicar a contextos similares en la actualidad. El perfil racial, étnico y de género de Jesús lo establece como representante del opresivo statu quo judío, que tradicionalmente excluiría a la mujer samaritana. Sin embargo, Jesús maneja con delicadeza esta relación desigual para llevar buenas noticias a este pueblo excluido.

DIOS CAMUFLAJEADO

El Evangelio de Juan presenta a Jesús hablando de él como la Palabra (logos) de Dios, que está con Dios y es Dios. Aprendemos que «todas las cosas fueron hechas por medio de él, y sin él nada de lo que ha sido hecho habría sido hecho» (Jn 1, 3). El Verbo es poderoso e inclusivo: «la verdadera luz que, al venir al mundo, ilumina a toda persona» (Jn 1, 9). Sin embargo, al mismo tiempo, el Verbo está oculto: «Estaba en el mundo, y el mundo fue hecho por él, y el mundo no lo conoció», y su propio pueblo «no lo recibió» (Jn 1, 10-11). Aunque el Verbo «se hizo carne y habitó entre nosotros, lleno de gracia y de verdad» (Jn 1, 18), viene sin llamar la atención.

Esta forma oculta de Dios en Jesús anima a las personas marginadas, ayudándolas a sentirse mejor por las veces que no han sabido percibir la presencia de Dios entre ellas y dándoles también nuevos ojos para buscar a Dios de otra manera.

Incursión en Samaria

Justo antes de que Jesús llegue a Samaria en Juan 4, nos enteramos de que los fariseos son conscientes de que está bautizando a más personas que Juan el Bautista. A los fariseos no les gusta el movimiento de renovación de Juan el Bautista y le preguntan sobre sus bautismos, pero se sienten aún más amenazado por Jesús. El Evangelio de Juan enfatiza que son los discípulos de Jesús quienes bautizan a los seguidores, y no Jesús mismo (Jn 4:1-2), lo que indica que el movimiento de Jesús se está extendiendo exponencialmente, ya que está capacitando a los discípulos para multiplicar el número de adeptos más rápidamente que Juan. Ahora son doce personas las que bautizan, en lugar de una sola, multiplicando por doce el impacto de Juan. Jesús abandona Judea para ir a Galilea (una zona remota de Israel) para que su movimiento pueda crecer con menos oposición por parte de las autoridades.

El Evangelio de Juan enfatiza que Jesús y sus discípulos «tenían que pasar por Samaria» (4:4). Los judíos devotos que viajaban a pie desde Judea a Galilea podían evitar Samaria bordeando la región, pero esto significaba tres días adicionales de caminata. No se menciona ninguna restricción de tiempo en el pasaje para explicar por qué Jesús tiene que pasar por Samaria. El uso del término griego dei (tener que) sugiere que Jesús se ve obligado a viajar por este territorio prohibido. Jesús expresa una compulsión similar utilizando este término en Lucas 4:43: «Debo (dei) predicar el reino de Dios también a las otras ciudades, porque para eso he sido enviado».

Cuando Jesús siente compasión por las multitudes que están «angustiadas y abatidas como ovejas sin pastor» (Mt 9, 36), se siente igualmente impulsado a enviar obreros a la mies, y dice a sus discípulos:  «La mies es mucha, pero los obreros son pocos. Por tanto, rogad al  Señor de la mies que envíe obreros a su mies» (Mt 9, 37-38; Lc 10, 2).

Samaria está en su punto de mira como lugar para extender su movimiento después de

Jerusalén y Judea (Hch 1, 8). A medida que se desarrolla la historia, nos damos cuenta de que  era el momento oportuno para que Jesús tomara la iniciativa de encontrarse con esta mujer en particular. Este encuentro oportuno dio lugar a una estancia de dos días con un grupo de personas despreciadas, donde muchos llegaron a creer en Jesús.

Entrando en la escena del trauma

Jesús se detiene en las afueras de una ciudad marcada históricamente por el trauma, la injusticia y la exclusión. Sicar, también conocida como Siquem, estaba en el corazón de Samaria, una región habitada por los despreciados samaritanos, que eran marginados religiosos y sociales en Israel, ya que se les consideraba inferiores e impuros. Incluso el nombre de Sicar podría haber sido una burla, ya que significa «ciudad borracha» (shekar) o «ciudad mentirosa» (shaqar).

Mucho antes, en la narración bíblica, el padre fundador de Israel, Abraham, pasa por Sicar de camino a Egipto (Gn 12:6). Más tarde, Jacob compra tierras, construye un altar y se establece en Sicar al regresar de veinte años de exilio tras huir de la ira de su hermano Esaú por robarle  su primogenitura (33:19). Mientras está en Sicar (también conocida como Siquem), Jacob descuida la protección de su única hija, Dina, que es violada por Siquem, el hijo del líder de la ciudad y su homónimo (34:2). Dos de los hijos de Jacob, Simeón y Leví, se enfurecen por la profanación de su hermana por parte de un gentil incircunciso. (Lamentablemente, les molesta más la condición de gentil de Siquem que la violación en sí). Toman represalias convenciendo a los hombres de Siquem de que se circunciden como condición para la futura convivencia (vv. 7-24). Tres días después de la circuncisión, mientras los hombres aún están dolorosamente incapacitados, Leví y Simeón atacan la ciudad, masacrando a todos los hombres y llevándose sus rebaños, hijos y mujeres como botín (vv. 25-29). Posteriormente, Jacob pide que se eliminen los ídolos de su familia y los traslada a Betel, entregando esta tierra a los descendientes de José (35:1-4).

Durante el liderazgo de Josué sobre el pueblo hebreo, los antiguos hivitas de Siquem evitan la muerte ocultando su identidad como residentes de la región montañosa del Líbano y fingiendo estar agotados por su larga estancia desde «un país muy lejano, a causa de la fama del Señor tu Dios… y de todo lo que hizo en Egipto» (Josué 9:9). Después de que los heveos se ofrecen a ser siervos de los israelitas, Josué hace un pacto de paz con ellos sin pedir consejo al Señor (vv. 14-15). Cuando los hebreos se enteran de que los heveos no han venido de lejos, sino que han estado viviendo dentro de su tierra, honran su pacto de paz (vv. 16-21), posiblemente debido a su ascendencia de los circuncidados de Siquem. Pero debido a su engaño, Josué los maldice a ser leñadores y aguadores para la casa de Dios (Josué 9:23).

Siquem sirvió más tarde como ciudad de refugio para los culpables de

homicidio involuntario (Josué 21:21; 1 Crónicas 6:67), pero también fue escenario de algunos de los abusos más horribles contra los derechos humanos de Israel. Abimelec, hijo de Gedeón, mató a sus setenta hermanos en Siquem (Jue 9:5), antes de ser nombrado rey allí (Jue 9:6). Más tarde, el pueblo de Siquem tendió emboscadas y robó a todos los que pasaban por el camino. Gaal puso al pueblo de Siquem en contra de Abimelec, llamándolos a «servir a los hombres de Hamor, padre de Siquem» (Jueces 9:28). Abimelec tomó represalias invadiendo, quemando vivos a mil hombres y mujeres en la torre de Siquem y destruyendo la ciudad (Jueces 9:49). Una mujer48 acabó matando a Abimelec lanzándole una piedra de molino desde una torre que él estaba atacando en la aldea cercana de Tébez (Jueces 9:53).

Siglos más tarde, la mujer samaritana de Juan 4 no transmite ningún Recuerdo de las fechorías de Simeón y Leví contra los antiguos habitantes de Siquem cuando se encuentra con Jesús. Tampoco parece recordar la maldición de Josué contra los antiguos heveos de Siquem, ni el desprecio de los israelitas hacia su pueblo. Sin embargo, se muestra claramente recelosa de fraternizar con un hombre judío, lo que podría evocar la memoria histórica de la tierra sobre estos turbulentos acontecimientos. En lugar de una piedra de molino, esta mujer lleva una jarra de agua.

HUMILDAD SUBVERSIVA

Como hombre judío, Jesús es automáticamente considerado culpable de tener actitudes negativas hacia los samaritanos y prácticas masculinas opresivas hacia las mujeres. También lleva consigo la historia destructiva de las acciones de su pueblo contra los habitantes de Samaria. De manera similar, nosotros llevamos la historia negativa de nuestra propia identidad racial y nacional, y si nos identificamos como cristianos, cargamos con el bagaje relacionado con nuestra asociación con el cristianismo, Israel, la Biblia o nuestra denominación o iglesia en particular. La etiqueta de Cristiano abarca la violencia de las Cruzadas, la explotación y las atrocidades asociadas con el colonialismo y la guerra, las actitudes críticas, el legalismo, la connivencia con el statu quo, la atención negativa de los medios de comunicación y las innumerables heridas que la gente ha recibido de los cristianos. Mientras los seres humanos quebrantados llevemos la buena nueva, existirán diversas asociaciones negativas con el cristianismo.

Y, sin embargo, la identificación de Jesús con los seres humanos también significa que Dios elige ser mediado a través de cada uno de nosotros. En mi historia, esto significa que

Dios puede obrar a través de mí a pesar de mi género masculino, mi nacionalidad estadounidense,  mi raza caucásica y todos los demás aspectos negativos o positivos de mi personalidad. Aunque los detalles son diferentes, la misma pregunta es válida para todos: ¿cómo reconocemos nuestra identidad cuando ministramos entre personas que podrían sentirse ofendidas por nuestras historias personales? En el resto de este capítulo, aprenderemos de Jesús cuando se adentra en territorio hostil y se acerca a la mujer samaritana superando las barreras del prejuicio, laexclusión, el desprecio y la violencia.

Jesús se detiene en el pozo de Jacob, en las afueras de Sicar, un pozo público del que dependen los lugareños. Llega cansado de su viaje a pie desde Jerusalén a Galilea. Se sienta junto al pozo en el calor del día, llegando antes de que la mujer samaritana venga a sacar agua. Me lo imagino quedándose deliberadamente solo mientras sus discípulos se dirigen a la ciudad, una presencia mucho menos intimidante sin un séquito de doce hombres judíos adicionales.

Los doce discípulos de Jesús van a Sicar a comprar comida, lo que contrasta con el ataque sorpresa de los hijos de Jacob a la ciudad de Siquem para matar a todos los hombres,49 y el ataque de represalia de Abimelec. Sin embargo, no se acercan a los habitantes de Samaria siguiendo las instrucciones de Jesús a sus seguidores: «sin bolsa, sin cinturón y sin sandalias» y «comiendo y bebiendo lo que os den» (Lc 10, 4.7).

La palabra griega utilizada aquí para «pozo», pege, que significa fuente, manantial, no es el término habitual. Esta palabra se utiliza anteriormente en la historia del ángel del Señor, que encuentra a Agar junto a un manantial después de que ella huye de Sara, quien la maltrata por Ismael, su hijo con Abraham (LXX, Gn 16:7). Esta hermosa asociación identifica a Jesús como el Señor, a quien Ezequiel describe más tarde como el que busca a sus ovejas en peligro (Ez 34:11).

El término utilizado aquí para «pozo» también vincula a Jesús con el siervo de Abraham,

que busca una esposa para Isaac entre sus parientes en Mesopotamia pidiendo a la joven que le dé de beber a él y a sus camellos de un manantial (pege, LXX). Así es como se elige a Rebeca, la madre del amado patriarca de la mujer samaritana, Jacob. De manera similar, Jesús incluye deliberadamente a esta mujer samaritana excluida como su elección especial, con una sutil sugerencia de que esta historia es un relato de compromiso matrimonial, en el que Cristo, como novio, puede interpretarse como alguien que persigue a una novia potencial cautelosa y claramente descalificada.

Cuando llega la mujer samaritana, Jesús inicia una conversación afirmando de manera discordante: «Dame de beber» (Jn 4:7). Como representante masculine de la ciudadanía israelita dominante, Jesús inspira cierto respeto, ya que posee un estatus social más elevado solo por su género. Como hombre judío, las normas religiosas le prohíben tener cualquier contacto público con una mujer o cualquier contacto con un samaritano.51 Rompe estas dos reglas al pedirle de beber, y sin embargo formula su petición como una orden para que ella no tenga que hablar con él. Se acerca a ella como un huésped cansado del camino y necesitado, aunque ambos saben que él quedará contaminado al beber el agua que ella le ofrezca. Pide hospitalidad  al único anfitrión posible presente, acercándose a ella como una potencial «persona de paz» a través de la cual podría llegar a la comunidad en general. Esta postura refleja las instrucciones que da a sus setenta discípulos en Lucas 10: «Si hay allí una persona de paz, vuestra paz reposará sobre ella; pero si no, volverá a vosotros. Quedaos en esa casa, comiendo y bebiendo lo que os den» (vv. 6-7, énfasis añadido).

VULNERABILIDAD SUBVERSIVA

Como misionero itinerante, Jesús llega en una situación de vulnerabilidad y necesidad,

encarnando las instrucciones que da a sus doce discípulos en Lucas 9: «No llevéis

nada para el camino, ni bastón, ni alforja, ni pan, ni dinero; ni siquiera dos túnicas cada uno. En cualquier casa en que entren, quédense allí hasta que salgan de esa ciudad» (vv. 3-4). Aunque Jesús entra en el campo misionero de Samaria sin comida ni agua, se encuentra en territorio hostil, por lo que mantiene una distancia respetuosa en lugar de acercarse a las casas de los samaritanos y decir: «La paz sea con esta casa», como instruye a los setenta en Lucas 10 (citado anteriormente). Jesús parece reconocer a la mujer como una guardiana funcional de su comunidad, por lo que se relaciona con ella desde una posición de inferioridad funcional.

Como opresor representativo de los samaritanos, Jesús nos muestra cómo podemos fomentar la hospitalidad de las personas en situaciones hostiles. Afirma su vulnerabilidad cuando le pide a la mujer que le dé limosna, una postura que refleja la de los combatientes guerrilleros. Los manuales de contrainsurgencia utilizados en Centroamérica durante la década de 1980 describen a los combatientes guerrilleros como «peces» y a quienes los acogen como «el mar». Los gobiernos opresores a menudo intentaban erradicar el movimiento guerrillero drenando «el mar» mediante la destrucción o el traslado de aldeas. Jesús es proactivo, incluso  agresivo en su dependencia de la hospitalidad local. Confiado en que el Reino de Dios es mejor que cualquier cosa que esta mujer samaritana y su comunidad hayan conocido jamás, Jesús arriesga su dignidad para traer la paz a una historia de división arraigada.

A primera vista, la orden de Jesús parece grosera, a diferencia del ángel del

Señor, que llama a Agar por su nombre y le pregunta por su vida.54 Al

expresar su necesidad de agua, Jesús no es cortés, ni enfatiza su propia agencia, como hace el siervo de Abraham con Rebeca cuando dice: «Por favor, déjame beber un poco de agua de tu jarra» (Gn 24:17, énfasis añadido).  Puede que Jesús esté provocando deliberadamente la ofensa para exponer el prejuicio y la hostilidad subyacente en su potencial anfitriona.

Jesús invita a la mujer samaritana a mostrar hospitalidad a un  extranjero o enemigo no deseado sirviéndole de beber, una escena que evoca su parábola sobre el juicio de Dios a todos los gentiles (ethne) en Mateo 25 (v. 32). En la parábola de Jesús, los que dan de beber al sediento son bendecidos por su Padre y heredan el reino (Mt 25:34-35). En la historia de la búsqueda de una esposa para Isaac por parte del siervo de Abraham, la señal propuesta y realizada por el siervo de que había encontrado a la virgen adecuada era la oferta de la doncella: «Bebe, y también daré de beber a tus camellos» (Gn 24:14). La mujer samaritana no cumple en ninguno de los dos casos.

Jesús llega a Sicar como descendiente de Abraham y Jacob para bendecir la ciudad cuyos habitantes fueron masacrados en su día por los hijos de Jacob y para cumplir el encargo original de Dios de que Jacob fuera una bendición para todas las familias de la tierra: «Tus descendientes serán como el polvo de la tierra, y te extenderás al oeste y al este, al norte y al sur; y en ti y en tus descendientes serán benditas todas las familias de la tierra» (Gn 28, 14, énfasis añadido). Jesús busca romper las barreras de separación entre él y la mujer samaritana, que es la persona potencial de paz, abriendo así el camino para que la ciudad de Sicar lo reciba y él pueda sanar la división histórica entre judíos y samaritanos.56 De esta manera, encarna aún más sus instrucciones a sus seguidores en Lucas 10: «En cualquier ciudad en que entréis y os reciban, comed lo que os pongan delante; y sanad a los enfermos que haya en ella, y decidles: “El reino de Dios se ha acercado a vosotros”» (vv. 8-9).

Sin embargo, la mujer samaritana no le da de beber agua.No le brinda la hospitalidad necesaria. Desconfía de Jesús y lo mantiene a distancia, revelando que sabe cómo tratar a los forasteros,  especialmente a los hombres. Quizás interpreta su atrevimiento como presuntuoso, una señal de que busca otros favores o quiere dominarla. Quizás es cautelosa a la hora de atender a un hombre necesitado, lo que podría conducir a una relación de codependencia que ella evita deliberadamente.

CONSOLUCIÓN DE LA PAZ SUBVERSIVA

En lugar de darle de beber a Jesús, la mujer le pregunta directamente sobre las barreras raciales y de género que los separan: «¿Cómo es que tú, siendo judío, me pides de beber a mí, que soy samaritana?» Ella le llama la atención a Jesús por su comportamiento ilegal en lo que respecta tanto a la comunicación entre judíos y samaritanos como entre hombres y mujeres, «pues los judíos no se tratan con los samaritanos» (Jn 4, 9).

La mujer samaritana expresa la realidad de la exclusión que había comenzado siglos antes. Durante la reconstrucción del Templo de Jerusalén, los samaritanos se ofrecen a ayudar a los exiliados israelitas recién regresados a reconstruir las murallas de Jerusalén, porque buscan al mismo Dios y le han estado ofreciendo sacrificios desde que llegaron a la tierra (Esdras 4:2). Sin embargo, los israelitas rechazan la ayuda de los samaritanos debido a su supuesta idolatría, diciéndoles con desdén: «No tienes nada que ver con nosotros en la construcción de una casa para nuestro Dios; pero nosotros mismos construiremos juntos para el Señor Dios de Israel (v. 3).58 Ella le exige que le explique su intención antes de participar en la transgresión de la ley.

Jesús no responde directamente a la pregunta hostil de la mujer. Guarda silencio sobre las barreras raciales, étnicas, religiosas y de género que existen entre ellos. Aunque no niega que es un hombre judío que está infringiendo las normas, no se disculpa. Tampoco defiende Jesús su herencia judía,  recurriendo a las Escrituras que muestran la sensibilidad judía hacia el género o las diferencias culturales, ofreciendo la mejor imagen de Israel como apologista del pueblo elegido por Dios, que también es su pueblo. Aunque Jesús no se presenta como un hombre sensible en quien ella debería confiar, tampoco sacude el polvo de sus pies y renuncia a la mujer o a su comunidad.

En cambio, practica una especie de amor al enemigo en respuesta a la negativa de la mujer samaritana a darle de beber (a su enemigo) ofreciéndole la oportunidad de recibir un regalo de Dios. Pero ella debe pedirlo. Jesús describe este regalo de una manera que lo hace parecer lejano e irresistible. Con total confianza en el regalo de Dios, en su propia identidad y en su capacidad para ofrecer a la mujer una nueva vida, dice: «Si conocieras el regalo de Dios y quién es el que te dice: “Dame de beber”, tú le habrías pedido, y él te habría dado agua viva» (Jn 4, 10).

HOSPITALIDAD SUBVERSIVA

Con estas palabras, Jesús invita a la mujer a dirigir su mirada hacia el don de Dios: esta agua viva especial. No le dice que le pida agua viva directamente, lo que transmite sensibilidad y respeto. En cambio, honra su cautela y desconfianza apelando a su gusto y discernimiento, suponiendo que si conociera el valor del don de Dios —y la identidad de Jesús— le pediría de beber.

Aunque Jesús todavía tiene sed, de repente abandona su necesidad de agua. Reconociendo que la mujer aún no sabe nada del regalo de Dios, el agua viva, ni de quién es Jesús, cambia su papel de invitado a anfitrión, arriesgando más de sí mismo y transgrediendo aún más los roles raciales, étnicos y de género. A pesar de su bagaje judío y su condición de forastero dentro de la comunidad samaritana, invita a la mujer a confiar en él.

Las palabras de Jesús despiertan claramente el interés de la mujer, ya que ella responde

dirigiéndose a él respetuosamente por primera vez como «Señor», utilizando el término griego kurios, que también se utiliza para traducir el nombre divino YHWH (Jn 4:11). Sin embargo, en lugar de centrarse en el don de Dios del agua viva, ella hace una pregunta práctica sobre cómo Jesús sacará esta agua: «No tienes con qué sacar y el pozo es profundo; ¿de dónde, pues, sacas esa agua viva?» (v. 11).

También parece ofenderse por la insinuación de que él se considera superior porque es capaz de ofrecer esta agua especial: « ¿Acaso eres más grande que nuestro padre Jacob, que nos dio el pozo y bebió de él», junto con sus hijos y su ganado (v. 12)? Ella lo desafía. Como la mujer está acostumbrada a ser excluida, quiere saber si Jesús está deshonrando su herencia cultural o a su antepasado Jacob y su pozo. Si él está sugiriendo que Jacob es inferior, ella no seguirá conversando con él.

Al acudir al pozo y pedirle a la mujer que le dé de beber agua, Jesús ya se ha humillado a sí mismo y ha mostrado honor al pozo y también a la mujer. Pero Jesús no la apacigua elevando su cultura o a Jacob como patriarca. No lo llama «nuestro padre», aunque sea un antepasado común. Aunque la mujer parece identificar a Jacob como un héroe fundador, Jesús no expone su idolatría, ni critica a Jacob por su negligencia con respecto a Dina o por la masacre sin sentido de los samaritanos por parte de los hijos de Jacob, Simeón y Leví. En cambio, se centra en el agua.

FE SUBVERSIVA

Con un gesto implícito hacia el pozo de Jacob, Jesús le dice francamente a la mujer: «Todo el que beba de esta agua volverá a tener sed» (Jn 4, 13). ¿Y cómo  podría ella estar en desacuerdo? Luego afirma sin tapujos que el agua que él ofrece es superior a esta agua preciosa, de la que depende la vida de su comunidad: «Pero el que beba del agua que yo le daré, nunca volverá a tener sed; sino que el agua que yo le daré se convertirá en él en un manantial de agua que brota para la vida eterna» (vv. 13-14). Jesús ofrece dar algo que satisfará una necesidad que ningún patriarca humano ni sustancia física pueden satisfacer.

Al hacer una afirmación tan intrigante y atractiva, Jesús invita a la mujer a imaginar algo que parece imposible dentro de la rutina diaria de su vida normal.

Aún más convincente es que Jesús no da por sentado que la mujer quiera o necesite esta agua. En cambio, ofrece la promesa a «todo aquel que beba de la agua» (v. 14, énfasis mío). Esto reafirma la naturaleza viva y perpetuamente fluyente de esta agua y modela una forma de ofrecer buenas noticias que le da a la mujer la libertad de expresar su deseo por el agua o de rechazarla. Con las palabras «el que beba de esta agua», Jesús también invita sutilmente a la mujer a pensar más allá de sus necesidades personales y pensar en las de la comunidad en general. Porque la oferta inclusiva de Jesús está abierta a todos.

La mujer no puede resistirse a esta oferta, por lo que le dice a Jesús: «Señor, dame

esa agua, para que no tenga sed ni tenga que venir aquí a sacar agua» (Jn 4:15). Entonces Jesús lleva su búsqueda pastoral a otro nivel. Podría ofrecer inmediatamente su agua viva a la mujer que tiene delante, satisfaciendo su deseo expreso de no «tener sed» ni «venir hasta aquí a sacar agua». Pero Jesús busca algo más, y está dispuesto a arriesgarlo todo para que la verdad descienda al íntimo de las personas (Sal 51, 6). «Ve, llama a tu esposo y ven aquí», le dice a la mujer, revelando el cuidado de Dios por toda su vida, incluidas sus relaciones íntimas y su comunidad en general.

VISIÓN REVOLUCIONARIA

Cuando Jesús le dice a la mujer que vuelva con su esposo, saca a la luz la verdad oculta de su vida. Porque «la mujer respondió y dijo: “No tengo esposo”». Su admisión selectiva de que no tiene marido revela su vulnerabilidad y la posibilidad de su disponibilidad para Jesús. En lugar de esperar lo mejor de la revelación de la mujer samaritana o dejar que la verdad sobre su situación doméstica actual permanezca oculta, Jesús pronuncia una palabra profética:

Jesús le dijo: «Has dicho bien: “No tengo marido”; porque has tenido cinco maridos, y el que ahora tienes no es tu marido; en esto has dicho la verdad» (Jn 4, 17-18).

Jesús afirma la verdad en la respuesta de la mujer y, al mismo tiempo, revela que su amor no es ingenuo y que su don no se ofrece por ignorancia. Al afirmar por segunda vez que ella ha dicho la verdad, aclara que no la está juzgando.

La mujer no confiesa ni niega su historia con los hombres, pero admite con cautela: «Señor, veo que eres un profeta» (Jn 4, 19). Luego cambia de tema: «Nuestros padres adoraban en este monte, y ustedes dicen que en Jerusalén es donde se debe adorar» (v. 20). Ya sea que se trate de una pregunta sincera que ella quiere resolver, o un intento de distraer a Jesús de sus asuntos personales, ella sigue siendo cautelosa a la hora de confiar en Jesús.

La mujer samaritana quiere saber si Jesús le está pidiendo que cambie sus creencias y abandone su religión y su comunidad para recibir de él el agua viva. Históricamente, cuando los hombres de Siquem aceptaronla propuesta de Simeón y Leví de circuncidarse, adaptándose a la práctica religiosa judía para entrar en plena comunión con Israel, fueron masacrados mientras se recuperaban (Gn 34, 15-31). Así que la mujer plantea una vieja cuestión que ha dividido durante mucho tiempo a los judíos de los samaritanos: mientras que los samaritanos creen que el Templo debe estar en el monte Gerizim, en Siquem, los judíos creen que debe estar en el monte Sión, en Jerusalén. El debate proviene de las Escrituras de la Torá, que muestran a Moisés y a los hijos de Israel apartando el monte Gerizim como santo.

Jesús responde negándose a tomar partido: «Mujer, créeme, llega la hora en que ni en este monte ni en Jerusalén adoraréis al Padre. Vosotros adoráis lo que no conocéis; nosotros adoramos lo que conocemos, porque la salvación viene de los judíos» (Jn 4, 21-22). Jesús la lleva más allá de sus estrechas nociones de lealtad a la tradición representada por sus antepasados. Aunque la incluye como adoradora del Padre, señala su ignorancia y también afirma el papel único del pueblo judío en la salvación.

De este modo, Jesús invita a la mujer samaritana a un camino alternativo hacia Dios:

«Pero llega la hora, y ya ha llegado, en que los verdaderos adoradores adorarán al Padre en espíritu y en verdad; porque el Padre busca a tales adoradores. Dios es espíritu, y los que le adoran deben adorarle en espíritu y en verdad» (vv. 23-24).

Este nuevo y atractivo camino hacia el Padre involucra tanto a los judíos como a samaritanos adorando «en espíritu y en verdad». Con continua cautela e inteligencia, la mujer apela a una autoridad superior, el Mesías mismo, a quien ella y su pueblo están esperando: «La mujer le dijo: “Sé que va a venir el Mesías (el que se llama Cristo); cuando él venga, nos declarará todas las cosas”» (v. 25).

REVELACIÓN REVOLUCIONARIA

Al revelar su identidad camuflada, Jesús dice: «Yo, que te hablo, soy él» (Jn 4, 26). El lenguaje que Jesús utiliza aquí en griego, ego eimi, revela que Jesús es el Dios que también revela su nombre a Moisés en el desierto, diciendo: «Diles: “Yo soy” (ego eimi, LXX) me ha enviado a vosotros» (Éxodo 3:14).

La llegada de los discípulos con provisiones de la ciudad interrumpe esta conversación sagrada, de forma similar a cuando los guardias de la cárcel abren de repente las puertas y anuncian: «Se acabó el tiempo». La mujer deja su jarra de agua y se dirige a la ciudad, donde les dice a los hombres: «Venid a ver a un hombre que me ha dicho todas las cosas que he hecho; ¿no será este el Cristo?» (v. 29). La mujer ha recibido claramente algo significativo en su encuentro con Jesús, y lo que más le impresiona es que Jesús la conoce.

Así comienza el movimiento revolucionario de Dios en Samaria. Porque después de

oír a la mujer hablar de su encuentro con Jesús, los habitantes del pueblo «salían de la ciudad y acudían a él» (v. 30). Anhelando ser conocidos y amados, los vecinos de la mujer también se sienten atraídos por Jesús.

En Jesús, el Verbo hecho carne, Dios se hace totalmente presente, lleno de gracia y verdad, a esta mujer que vive en los márgenes de Israel y de su aldea samaritana. En este encuentro sagrado, Jesús se sale con la suya con un estudio bíblico guerrillero. El objetivo de un encuentro guerrillero con el evangelio es que Jesús se revele a sí mismo a través de la Biblia, el facilitador y el grupo. Para unirnos a Jesús en la encarnación de la Palabra en encuentros llenos de gracia, necesitamos ser guiados por el Espíritu y ser sensibles a la verdad. El Espíritu y la Palabra deben abrazarse mientras leemos, discutimos y ponemos en práctica las Escrituras, anunciando la cercanía del Reino de Dios, en la tierra como en el cielo. El encuentro de Jesús con la mujer samaritana junto al pozo es el ahora de la hora venidera, donde la verdadera adoración se encarna en el Espíritu y la verdad.

COSECHA REVOLUCIONARIA

Cuando los discípulos de Jesús regresan de la aldea con comida, lo primero que les llama la atención es el hecho de que Jesús haya estado hablando con una mujer (v. 27). A continuación, le instan a comer (v. 31). Jesús, al igual que la mujer samaritana, también parece estar satisfecho después de su encuentro, pues les dice a sus discípulos: «Yo tengo una comida que vosotros no conocéis» (v. 32). Centrados en el ámbito material, los discípulos se preguntan entre sí: «¿Acaso alguien le ha traído algo de comer?» (v. 33).

Jesús responde señalando a sus discípulos la visión más amplia de su Padre: «Mi alimento es hacer la voluntad del que me envió y llevar a cabo su obra» (Jn 4:34). Llevar a cabo la obra del Padre implica cosechar la cosecha, recoger el fruto para la vida eterna. Jesús se identifica a sí mismo como un trabajador en sintonía con la obra de la cosecha de su Padre, que describe en Lucas 10: «La cosecha es abundante, pero los trabajadores son pocos; por lo tanto, rogad al Señor de la cosecha que envíe trabajadores a su cosecha» (v. 2). En la narración samaritana, Jesús invita a sus discípulos a una nueva forma de ver el Reino de Dios que va más allá de la visión natural:

«¿No decís vosotros: “Aún faltan cuatro meses para la cosecha”? Mirad, os digo, alzad vuestros ojos y mirad los campos, que ya están blancos para la cosecha. Ya el que siega recibe su salario y recoge fruto para la vida eterna, para que el que siembra y el que siega se regocijen juntos». «Porque en este caso se cumple el dicho: “Uno siembra y otro cosecha”. Yo os he enviado a cosechar lo que vosotros no habéis trabajado; otros han trabajado y vosotros habéis entrado en su trabajo» (Jn 4, 35-38).

La historia termina describiendo cómo muchos samaritanos creen en Jesús «por la palabra de la mujer que testificaba: “Me ha dicho todo lo que he hecho”» (v. 4:39). Aquí se describe a la mujer como cosechando,recolectando alimento para la vida eterna, aunque no haya trabajado para ello. Los campos blancos listos para la cosecha son las personas de su comunidad, a quienes los discípulos no podían ver que estaban listas. Los propios samaritanos acuden a Jesús y le piden que se quede con ellos dos días, y muchos más creen «por su palabra» (v. 41). Estos nuevos conversos van más allá de la confesión de la mujer de que Jesús es el Mesías, proclamando: «Ya no creemos por lo que tú has dicho, porque nosotros mismos hemos oído y sabemos que este es verdaderamente el Salvador del mundo» (v. 42). Me imagino a Jesús y a la mujer samaritana regocijándose juntos.

Lo más probable es que la mujer samaritana y su comunidad no experimentaran

ese día un pozo de agua que brotaba para la vida eterna. Mientras enseñaba a una multitud en una fiesta pública judía en Jerusalén, Jesús proclama: «Si alguno tiene sed, venga a mí y beba» (Jn 7:37). La liberación de agua viva para los creyentes samaritanos, aquellos que respondieron a la invitación de Jesús en la fiesta de Jerusalén, y cualquier discípulo futuro vendrá después de la glorificación de Jesús. Porque mientras hablaba a los judíos en la fiesta de Jerusalén, Jesús promete:

«El que cree en mí, como dice la Escritura, “de su interior manarán ríos de agua viva”».  Pero él hablaba del Espíritu, que iban a recibir los que creyeran en él; porque el Espíritu aún no había sido dado, porque Jesús aún no había sido glorificado (Jn 7, 38-39).

Creer en Jesús es el primer paso en un camino que lleva a los discípulos hacia un mayor empoderamiento para participar en la misión de Jesús. En el Evangelio de Lucas, este empoderamiento se promete en la víspera de la partida de Jesús, cuando dice: «Yo enviaré sobre ustedes la promesa de mi Padre; pero ustedes deben permanecer en la ciudad hasta que sean revestidos del poder de lo alto» (Lc 24, 49).

CULTIVANDO ENCUENTROS REVOLUCIONARIOS TRAS LAS LÍNEAS ENEMIGAS

La narración del encuentro de Jesús con la mujer samaritana en el pozo ofrece un modelo convincente para los encuentros revolucionarios en los márgenes. Al comienzo de la historia, Jesús entra deliberadamente en una región de una minoría excluida y se detiene a descansar en un pozo, un lugar público que la gente tiene que visitar todos los días. Luego se acerca a una mujer marginada desde la posición de un huésped necesitado, rompiendo innumerables reglas sociales y religiosas. ¿Cómo podríamos imitar a Jesús en nuestras propias incursiones en territorio enemigo? ¿Dónde podríamos identificar a los «marginados» contemporáneos en nuestras comunidades y en el mundo?

Jesús inicia una conversación respetuosa con la mujer sobre su patriarca común, Jacob, a quien la mujer conoce por su tradición. A continuación, le ofrece un regalo, agua viva, que, según le promete, satisfará sus necesidades más profundas. Luego se revela como el Mesías, en quien se puede confiar para cumplir las promesas de Dios. En este encuentro, Jesús modela la conversación sagrada, que es el núcleo del estudio bíblico eficaz y dialógico. Aunque no abre las Escrituras en esta historia, él es la encarnación misma de la Palabra hecha carne, llena de gracia y verdad.

Jesús también respeta la privacidad de la mujer invitándola a pedir el regalo del agua, si quiere recibirlo. Ofrecerle el agua sin que ella la pida podría parecer presuntuoso a una recluta cautelosa, exponiéndola como desesperada o crédula. Así que Jesús le ofrece a la mujer una cobertura protectora, dejándole total libertad para ejercer su voluntad como agente libre. Al dirigir estudios bíblicos de guerrilla, necesitamos aprender a cultivar un sentido de anonimato protector para aquellos que están marginados.

Me siento profundamente desafiado cuando pienso en mí mismo en el lugar de Jesús, con

alguien pidiéndome (aunque sea indirectamente) «agua viva» o algún equivalente. Como discípulos de Jesús, ¿cómo podemos involucrar a las personas con confianza en el «agua viva» que llevamos, confiando en que satisfará mucho más que sus necesidades físicas? La audaz confianza de Jesús nos invita a tener sed del don de la presencia satisfactoria de Dios, que confiamos que dará lugar a un manantial de esperanza y seguridad.

Mientras la mujer reflexiona sobre la naturaleza escandalosa de esta agua viva, Jesús revela información sobre su vida que solo Dios puede conocer. Luego extiende la promesa de este don a su comunidad, movilizándola como la primera misionera entre este grupo de personas despreciadas. «Le rogaron que se quedara con ellos, y se quedó allí dos días» (Jn 4:40), que es lo que hicieron los primeros discípulos cuando siguieron a Jesús por primera vez (Jn 1:39). Entonces le dijeron a la mujer: «Ya no creemos por lo que tú nos has dicho, porque nosotros mismos hemos oído y sabemos que este es verdaderamente el Salvador del mundo» (4:42).

Antes de entrar en esta aldea, Jesús recluta a sus discípulos (y a todos los que le siguen) para que se unan a él en este movimiento, que él describe como una cosecha. Jesús mismo se dedica a esta cosecha y envía a los trabajadores: «Yo os he enviado a segar lo que vosotros no habéis trabajado; otros han trabajado y vosotros habéis entrado en su trabajo» (Jn 4:38).

Volveré a esta historia de la mujer samaritana en el pozo en el capítulo seis, analizando ejemplos de esta historia para demostrar enfoques para leer con más atención los textos bíblicos. Pero primero veamos cómo aquellos que se sienten atraídos a unirse al movimiento de Jesús hoy en día pueden escuchar su voz.

El pasado mes de octubre preparé una actualización que ahora me veo obligado a publicar. Ahora que ya ha pasado casi un mes desde la toma de posesión de la nueva Administración estadounidense, es el momento de reflexionar sobre algunos pasajes de las Escrituras que hablan directamente de estos tiempos turbulentos.

En su Segunda Epístola a los Tesalonicenses, Pablo advierte a los creyentes perseguidos que esperan la segunda venida de Jesús que primero vendrán los falsos salvadores, precediendo al verdadero y único Salvador.

«Que nadie os engañe de ninguna manera, porque [el día del Señor] no vendrá sin que antes venga la apostasía y se revele el hombre de pecado, el hijo de perdición, que se opone y se exalta a sí mismo por encima de todo lo que se llama Dios o es objeto de culto, hasta sentarse en el templo de Dios, haciéndose pasar por Dios… Porque el misterio de la iniquidad ya está en acción…». (2 Tesalonicenses 2:3-7).

Pablo advierte a los creyentes en Jesús: «Que nadie os engañe de ninguna manera». Esto se debía a que ser engañado era y sigue siendo una posibilidad real. «Primero vendrá la apostasía», dice, utilizando la palabra griegaapostasia, que significa «alejarse de la verdad, apartarse, abandonar».

El aluvión de mentiras y desinformación al que nos enfrentamos a diario a través de los medios de comunicación tradicionales y las redes sociales es a menudo abrumador. La inclinación de las personas a creer lo que respalda sus prejuicios nos hace a todos vulnerables a la propaganda, a la que es difícil resistirse sin un trabajo minucioso de investigación y una apertura a opiniones y fuentes que puedan desafiar nuestras ideas preconcebidas.

Pablo escribe sobre alguien que se opone y se exalta a sí mismo, actividades que sin duda vemos ahora en los líderes de Estados Unidos, aunque esto ha ocurrido en muchas épocas y lugares, y está ocurriendo ahora en muchas naciones.

El liderazgo dominante y competitivo es rampante en Estados Unidos, y la autoexaltación es claramente visible. El verbo griego subyacente traducido como «exalta» (huperairomai) en la descripción que hace Pablo del hombre de iniquidad es bastante revelador. Se define como «engreírse de orgullo, con la probable implicación de menospreciar a los demás: «ser excesivamente orgulloso, sentirse excesivamente seguro de sí mismo». Estar atentos a esto y denunciarlo es fundamental para discernir nuestros tiempos.

El «hombre de iniquidad» concuerda con las advertencias de Jesús en el Evangelio de Mateo, donde dice: «Por haberse multiplicado la iniquidad, el amor de la mayoría se enfriará. Pero el que persevere hasta el fin, será salvo» (Mt 24:12-13). Ante todo este caos, ¿alguna vez has notado que tu propio amor se enfría? ¿Ves que la anarquía está aumentando en tu país ahora? ¡Yo sí! Hoy Donald Trump ha publicado: «El que salva a su país no viola ninguna ley», lo que sugiere que se considera por encima de la ley.

En Apocalipsis 13, Juan escribe que la gente adorará al dragón (Satanás), porque «le dio su autoridad a la bestia» (13:4), evocando la tentación del diablo a Jesús en el desierto de que le daría «toda esta autoridad y gloria» sobre «todos los reinos del mundo» si Jesús lo adoraba (Lucas 4:6-7). Jesús respondió citando el primero de los diez mandamientos: «Adorarás al Señor tu Dios y le servirás solo a él» (4:8).

Aquí se nos advierte que el gobernante de este mundo anda suelto, seduciendo a las personas para que busquen fuentes oscuras de poder. ¿Ve alguna señal de que esto esté sucediendo en nuestros tiempos?

Juan de Patmos relata que «adoraron a la bestia, diciendo: “¿Quién es semejante a la bestia, y quién puede luchar contra ella?” (Apocalipsis 13:4).

¡La capitulación ante los poderes era una tentación entonces y lo sigue siendo ahora!

“Se le dio una boca que hablaba palabras arrogantes y blasfemias, y se le dio autoridad para actuar durante cuarenta y dos meses” (Apocalipsis 13:5).

El reinado de la bestia parece estar relacionado con la advertencia de Pablo de que el hombre de pecado vendrá «con la actividad de Satanás, con todo poder, señales y prodigios mentirosos, y con todo engaño de iniquidad para los que se pierden, porque no recibieron el amor de la verdad para ser salvos. Por esta razón, Dios les enviará un poder engañoso, para que crean en la mentira, a fin de que sean condenados todos los que no creyeron en la verdad, sino que se complacieron en la maldad» (2 Tes. 2:9-12).

Creo que actualmente se está produciendo una apostasía, marcada por una lealtad total a líderes arrogantes alineados con nacionalistas que se dicen cristianos. La idolatría de Estados Unidos y la adoración abierta para «hacer grande de nuevo a Estados Unidos» muestran que se está produciendo una influencia engañosa que está envolviendo a la gente aquí y en muchos otros lugares donde los cristianos alineados con los nacionalistas cristianos estadounidenses están llevando a cabo agendas similares en sus propios países. Incluso hay afirmaciones de que están ocurriendo «señales y prodigios» en estos círculos nacionalistas, lo que parece confirmar las narrativas falsas, tal y como advirtió Pablo. ¡Y todo esto va en aumento!

«No recibir el amor de la verdad» y «creer en lo falso» abre las puertas a influencias engañosas y a creer en aquellos que «hablan con arrogancia». Sin embargo, lo que vemos suceder ante nuestros ojos es otro espectro por el que debemos orar para tener el valor de enfrentarnos directamente. El imperio dominante se encamina rápidamente hacia la ruina, amenazando con arrastrar consigo a gran parte del mundo.

Juan de Patmos escribe su visión de ver a un «ángel que descendía del cielo, con gran autoridad», para anunciar la caída de «Babilonia», el nombre en clave del poder global dominante.

«Y clamó con voz potente, diciendo: “¡Caída, caída está Babilonia la grande! Se ha convertido en morada de demonios y prisión de todo espíritu inmundo, y prisión de toda ave inmunda y abominable. Porque todas las naciones han bebido del vino del furor de su inmoralidad, y los reyes de la tierra han cometido actos de inmoralidad con ella, y los mercaderes de la tierra se han enriquecido con la riqueza de su sensualidad» (Apocalipsis 18:2-3).

Las aves inmundas y odiosas se refieren a las aves de rapiña, que aquí son símbolos de poderes depredadores, entre los que se podrían incluir los mercadólogos, los influencers, los propagandistas y los manipuladores de infinitas variedades. Aquí, en los Estados Unidos, sin duda somos el hogar de muchas aves inmundas y odiosas contemporáneas.

Desde mi perspectiva aquí, en el extremo noroeste de los Estados Unidos, como alguien que ha estudiado historia, se ha esforzado por mantenerse informado y está en contacto regular con poblaciones vulnerables, parece que la caída de Estados Unidos se está acelerando rápidamente, y muchos están alarmados por ello y se lamentan.

La caída de Estados Unidos lleva décadas en marcha, visible en intervenciones militares desastrosas como la guerra de Vietnam, la guerra de Irak, la invasión de Afganistán y las intervenciones en Siria, Yemen y en todo el mundo. Otros signos de la caída de Estados Unidos en los últimos años son:

• Alta tasa de mortalidad debido a la lenta respuesta a la pandemia de Covid 19.
• Enorme pérdida de vidas debido a la epidemia de opioides (aún en curso).
• La mayor población carcelaria per cápita del mundo.
• El elevado número de personas sin hogar en nuestras ciudades y pueblos.
• La creciente brecha entre ricos y pobres y el auge de la clase multimillonaria.
• El aumento de los desastres naturales (huracanes, incendios…) debido al calentamiento global, que apenas se ha abordado.

Ahora, en 2025, el declive de Estados Unidos se está acelerando, como se puede observar en lo siguiente:

• Hostilidad abierta y amenazas de deportación a millones de trabajadores inmigrantes que sirven al público estadounidense como trabajadores con salarios bajos, realizando trabajos que la mayoría de la gente nunca elegiría hacer.
• Miles de personas mueren por sobredosis de fentanilo en comunidades de todo el país.
• Deuda nacional de 36,22 billones de dólares, según el Tesoro de Estados Unidos.
• Hostilidad abierta hacia los vecinos inmediatos (Canadá y México), con amenazas de aranceles, de convertir a Canadá en un estado de EE. UU. y de cambiar el nombre del Golfo de México por el de Golfo de América.
• Recorte de fondos a las agencias de protección medioambiental y a las iniciativas que abordan el cambio climático, lo que acelera el calentamiento global.
• División, odio y miedo generalizados.
• Crisis de la democracia bipartidista estadounidense.
• Violencia armada
• Órdenes ejecutivas que cancelan las subvenciones de ayuda federal a nivel nacional e internacional, y despidos y recortes de fondos a USAID y otras agencias
• Hostilidad abierta hacia la Unión Europea, evidente en la negativa a incluir a Europa en las negociaciones entre Estados Unidos, Ucrania y Rusia, recortes de fondos y denuncia de la Corte Penal Internacional, retirada del Acuerdo Climático de París, amenazas de anexionar Groenlandia, quitándosela a Dinamarca, críticas recientes de JD Vance al Reino Unido y otros aliados europeos
• Las declaraciones de Trump sobre la salida permanente de los palestinos de Gaza, que los han alienado a ellos y a las naciones árabes

Juan continúa describiendo a los mercaderes de la tierra llorando y lamentando la caída de Babilonia, nostálgicos de los días de gloria. Las amenazas de aranceles están causando angustia ahora, a medida que suben los precios. Muchos europeos lamentan la nueva postura hostil y aislacionista de Estados Unidos, al igual que los canadienses, los mexicanos y personas de todo el mundo.

Las amenazas de aranceles, la retirada de fondos a programas que salvan vidas a personas vulnerables en todo el mundo y la pérdida de amistades percibidas están haciendo que muchos lamenten la caída de Estados Unidos desde donde estaba. A algunos les gustaría que Estados Unidos volviera a despertar (o lo hiciera por primera vez), lo que parece una hazaña casi imposible en el clima actual.

Antes de que la caída de Estados Unidos sea definitiva, las cosas pueden empeorar mucho más, ya que la actual Administración busca ejercer y ampliar su control reuniendo a sus fieles, creando alianzas con partidos populistas de extrema derecha, nacionalistas cristianos, reconstruccionistas, dominionistas y otros en todo el mundo que se alinean con sus valores y la política de su imperio.

Aquí es donde encuentro las siguientes palabras de Juan al pueblo de Dios muy desafiantes y refrescantes.

Juan oye otra voz del cielo que dice: «Salid de ella, pueblo mío, para que no participéis en sus pecados y no recibáis sus plagas; porque sus pecados se han amontonado hasta el cielo, y Dios se ha acordado de sus iniquidades» (Apocalipsis 18:4-5).

¿Cómo sería para los seguidores de Jesús «salir» de los Estados Unidos y «no participar en sus pecados»? ¿Cómo podría esto alinearse con la solidaridad activa con aquellos que actualmente están en nuestras calles, siendo expulsados de nuestro país o eligiendo irse debido al clima hostil actual? ¿Cómo podemos salir del impasse de la hostilidad partidista y convertirnos en pacificadores activos en alineación con Jesús?

No creo que «salir» requiera una partida física, aunque puede que se llegue a eso. Pero concuerda con lo que dice Jesús de que sus discípulos «no son del mundo» (Jn 17:24), y con lo que dice Pablo: «Salid de en medio de ellos y separáos» (2 Cor 6:17).

Nuestros mejores esfuerzos por resistir aquí y ahora son fundamentales, aunque quizá no cambien lo que anuncia Juan. Juan continúa describiendo las plagas, pestilencias, lamentos y hambrunas que vendrán, «porque el Señor Dios que la juzga es poderoso» (Ap 18:8).

En este capítulo no hay falsas esperanzas de que las cosas mejoren, ni llamamientos a resistir a los poderes mediante la lucha armada o a reformarlos para «hacer que Babilonia vuelva a ser grande». Esta ausencia de la reforma como opción concuerda con una corriente que fluye a lo largo de las Escrituras.

Moisés no logra convencer al faraón mediante la defensa no violenta, ni mediante la resistencia violenta, ni siquiera mediante el juicio de Dios a través de las diez plagas. El faraón, sus jinetes y sus carros se ahogan en las aguas mientras persiguen al pueblo de Dios que sale de la tierra de la esclavitud hacia la libertad.

El mismo Jesús declara que no quedará piedra sobre piedra del templo sagrado de Israel. Profetiza su destrucción y el saqueo de Jerusalén por los romanos. Llama a sus seguidores a huir a las montañas en lugar de defender la patria, en consonancia con las órdenes a los discípulos de huir a la siguiente ciudad cuando sean perseguidos por anunciar el reino de Dios.

Pablo afirma claramente que cuando llegue el fin y Jesús entregue el reino a Dios Padre, será después de haber «abolido [y no reformado] todo dominio, autoridad y poder» (1 Corintios 15:24) y destruido [y no redimido] al último enemigo, la muerte misma (1 Corintios 15:26).

Apocalipsis 18:20 llama a los creyentes a una acción que es opuesta a los actuales llamamientos a hacer grande de nuevo a Estados Unidos o a cualquier otra nación, o a jurar lealtad a cualquier otra cosa que no sea Jesús y el reino de Dios. A los creyentes se les dice que se unan al coro del cielo:

«Alégrate sobre ella, oh cielo, y vosotros, santos, apóstoles y profetas, porque Dios ha pronunciado juicio a vuestro favor contra ella» (Ap 18:20).

Este regocijo no se trata de regodearse o de ganar, sino de celebrar las acciones liberadoras y la victoria de Dios a través de Jesús, para traer libertad a los oprimidos y dar paso a su reino eterno.

No estoy diciendo que conozca ese día o esa hora, ya que nos enfrentamos a lo que parecen tiempos apocalípticos y el fin de la historia. Me parecen especialmente relevantes las palabras de Jesús a sus discípulos, que les responde a su pregunta sobre cuándo restaurará el reino de Israel.

«No os toca a vosotros conocer los tiempos o las épocas que el Padre ha fijado por su propia autoridad; pero recibiréis poder cuando el Espíritu Santo venga sobre vosotros; y seréis mis testigos tanto en Jerusalén como en toda Judea y Samaria, y hasta los confines de la tierra» (Hechos 1:7-8).

Que acojamos el poder del Espíritu Santo y nos adentremos más plenamente en nuestra más alta vocación, la de ser testigos de Jesús, anunciar su reino, en este mundo, pero decididamente no «de» este mundo.